भाई दूज — बहन का स्वागत, भाई की वापसी

भाई दूज, जिसे भैया दूज भी कहा जाता है, कार्तिक शुक्ल द्वितीया को मनाया जाता है। यह दीपावली की अमावस्या के बाद आने वाले शुक्ल पक्ष का दूसरा दिन होता है। दिवाली के परिचित पाँच दिवसीय उत्सव में, यह गोवर्धन पूजा के बाद आता है और एक-दूसरे से मिलने, आशीर्वाद और भोजन के साथ इस त्योहार के मौसम का समापन करता है। स्थानीय चंद्र-तिथि के समय के अनुसार कैलेंडर की तारीखें बदल सकती हैं; यहाँ 'दूसरा दिन' तिथि को दर्शाता है, न कि लक्ष्मी पूजा के ठीक 48 घंटे बाद के किसी तय समय को।

इसका नाम बहुत भव्य होने के बजाय अपनापन लिए हुए है। भाई का अर्थ है भ्राता और दूज का मतलब है चंद्रमा का दूसरा दिन (द्वितीया)। एक बहन अपने भाई का स्वागत करती है, उसके माथे पर तिलक लगाती है और उसकी भलाई की कामना करती है। बदले में भाई उसे उपहार, स्नेह और उसकी खुशी के लिए अपनी शुभकामनाएँ देता है। इस दिन का मुख्य आकर्षण उपहार की कीमत नहीं, बल्कि एक-दूसरे के लिए समय निकालकर पहुँचना है।

भक्ति भाव से जुड़ा इसका पुराना नाम यम द्वितीया है। यह नाम एक ऐसे अचरज भरे अतिथि की ओर ले जाता है: मृत्यु के देवता, जो किसी के भाई भी हैं।

यमुना बार-बार यम से अपने घर आकर भोजन करने का आग्रह करती हैं। यम हमेशा इसे टालते रहते हैं: आज नहीं, कल या परसों। उनकी जिम्मेदारियाँ उन्हें ज़रा भी फुर्सत नहीं देतीं। परिवार की यह जानी-पहचानी और प्यारी सी स्थिति स्कंद पुराण के वैष्णव-खण्ड के कार्तिकमास-माहात्म्य के 11वें अध्याय में देखने को मिलती है।

आख़िरकार, द्वितीया के दिन, वे अपने गणों के साथ आते हैं। यमुना उनका स्वागत करती हैं, उनके स्नान की व्यवस्था करती हैं, उन्हें वस्त्र और आभूषण देती हैं, और बहुत प्रेम से भोजन पकाती हैं। यह अध्याय सीधे तौर पर इस दिन का नाम लेता है:

भोजन के बाद, यम अपनी बहन का सम्मान करते हैं और उनसे वरदान माँगने को कहते हैं। यमुना उनसे हर साल आने का वचन माँगती हैं और कहती हैं कि जो लोग इस दिन अपनी बहनों के हाथ से भोजन करें, उन्हें सुख-समृद्धि मिले। यह कथा यमुना की करुणा को उनके अपने घर से आगे ले जाती है: वह माँगती हैं कि जो लोग नरक में कष्ट भोग रहे हैं, उन्हें भी उस दिन मुक्ति मिल जाए।

ग्रंथ में मृत्यु और कष्टों से मुक्ति के जो वादे किए गए हैं, वे माहात्म्य की भक्तिपूर्ण भाषा का हिस्सा हैं, जो इस पवित्र व्रत की महिमा का बखान करती है। ये लंबी उम्र की कोई चिकित्सीय गारंटी नहीं हैं, न ही इस बात का दावा कि यह अनुष्ठान करने से किसी अपने को खोने का दुख नहीं होगा।

सत्कार यानी किसी का सम्मान करना, दोनों तरफ से होता है। स्कंद पुराण का यह अध्याय केवल बहन से भाई की सेवा करने को नहीं कहता। यह अतिथि बनकर आए भाई को निर्देश देता है कि वह आदर के साथ अपनी बहन का अभिवादन करे, और इसके अनुष्ठानों में उसे बहन के सामने सिर झुकाने को कहा गया है। भोजन के बाद वह वस्त्र और आभूषण देकर उसका सम्मान करता है; और बड़ी बहन उसे अपना आशीर्वाद देती है।

इस अध्याय में एक और ध्यान देने योग्य बात है: श्लोक 16–18 में, बहन भाई को अपने घर भोजन के लिए इसलिए आमंत्रित करती है ताकि उसकी (बहन की) आयु लंबी हो। बाद के प्रसंग उस भाई को मिलने वाले पुण्य की भी प्रशंसा करते हैं जो बहन के घर आता है। इसलिए, इस भोजन को केवल एक तरफ़ा रस्म नहीं माना जाना चाहिए जहाँ सिर्फ भाई की उम्र मायने रखती है। दोनों ही एक-दूसरे के स्नेह और परवाह के अधिकारी हैं।

यह बात किसी पारंपरिक पारिवारिक ग्रंथ को आधुनिक समानता के घोषणापत्र के बिल्कुल बराबर नहीं बना देती। लेकिन यह ज़रूर दिखाती है कि मूल कथा बहन को गरिमा, आवाज़ और अपने भाई का ध्यान अपनी ओर खींचने का अधिकार देती है। घर के बाहर यम का अधिकार उन्हें अपनी बहन के निमंत्रण का उत्तर देने से मुक्त नहीं करता।

सौमनस्य, यानी दिलों का तालमेल, अथर्ववेद 3.30 का मूल विषय है। त्योहार के आज के परिचित पारिवारिक रूपों से बहुत पहले, यह सूक्त परिवार के भीतर शांति की बात करता है:

इस श्लोक में न तो भाई दूज का ज़िक्र है और न ही यम द्वितीया का। इसे यहाँ एक प्राचीन नैतिक विचार के रूप में प्रस्तुत किया गया है, न कि इस बात के प्रमाण के रूप में कि यह त्योहार अपने आप में वैदिक है। इसकी माँग मिठाइयों के आदान-प्रदान से कहीं अधिक कठिन है: प्रेम से बोलें, नफरत को दूर रखें, और एक-दूसरे के साथ मिलकर चलें।

एक परिवार किसी त्योहार को पूरी तरह से मना सकता है और फिर भी इस प्रार्थना के मामले में विफल हो सकता है। इसके विपरीत, एक सच्ची बातचीत, एक क्षमा-याचना या फिर से मिलने की एक पहल, दूरी के कारण आम रस्मों के असंभव होने पर भी, इस त्योहार की असली भावना को बनाए रख सकती है।

तिलक वह दृश्य संकेत है जिसे ज़्यादातर लोग पहचानते हैं। बहन एक थाली सजाती है जिसमें दीया, चावल, रोली-चंदन और मिठाइयाँ होती हैं; वह तिलक लगाती है, अपने परिवार की परंपरा के अनुसार आरती उतारती है और अपने भाई के लिए प्रार्थना करती है। इसके बाद भोजन होता है और उपहार दिए जाते हैं। अलग-अलग क्षेत्रों में पूजा की सामग्री, क्रम और प्रार्थनाएँ भिन्न हो सकती हैं।

स्कंद पुराण का वह अध्याय बहन के घर भोजन, आतिथ्य और आपसी सम्मान का समर्थन करता है। यह आज के हर तिलक के तरीके, सामग्री या पारिवारिक मंत्र को एक अपरिवर्तित प्राचीन नियम के रूप में स्थापित नहीं करता। वे हमारी जीवंत परंपराओं का हिस्सा हैं और उन्हें उसी रूप में देखा जाना चाहिए।

भाई दूज महज़ रक्षाबंधन का ऐसा रूप भी नहीं है जिसे किसी दूसरे महीने में खिसका दिया गया हो। रक्षाबंधन श्रावण की पूर्णिमा और रक्षा सूत्र से जुड़ा है; जबकि भाई दूज कार्तिक की द्वितीया, माथे के तिलक और बहन के स्वागत से। उनके भावनात्मक संसार एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं, लेकिन उनकी तिथियाँ और मुख्य अनुष्ठान अलग हैं।

आज कई परिवार इस उत्सव में चचेरे-ममेरे भाई-बहनों, मुँहबोले भाई-बहनों और उन सदस्यों को भी शामिल करते हैं जो यात्रा नहीं कर सकते। ये स्नेह को ज़िंदा रखने के समकालीन तरीके हैं, न कि वे नियम जिनका दावा पुराणों के नाम पर किया जाए। परवाह करने का मतलब यह नहीं कि यह हैसियत से ज़्यादा खर्च करने की कोई मजबूरी बन जाए या किसी दुखदायी और असुरक्षित रिश्ते को नज़रअंदाज़ किया जाए।

हिंदी भाषी उत्तर भारत में भैया दूज ऐसे ही कई नामों में से एक है।

• बंगाल: भाई फोंटा, जिसे मुख्य रूप से बहन द्वारा लगाए जाने वाले माथे के तिलक और भाई की कुशलता की कामनाओं के लिए जाना जाता है।
• महाराष्ट्र और गोवा: भाऊबीज, जो दिवाली के उत्सव के अंतिम दिनों में भाई-बहन के मिलन का प्रतीक है।
• नेपाल: भाई टीका, जो तिहार (नेपाली दिवाली) का समापन करता है। इसमें भाई-बहन एक-दूसरे का सम्मान करते हैं, जिसमें अक्सर बहुरंगी टीका और फूलों की मालाएं शामिल होती हैं। इसके स्थानीय कैलेंडर के नियमों और अनुष्ठानों का पालन किया जाना चाहिए, न कि यह मान लेना चाहिए कि यह हर भारतीय परंपरा के बिल्कुल समान है।
• यमुना क्षेत्र: यम द्वितीया का एक नदी-तीर्थाटन वाला पहलू भी है। स्कंद पुराण का अध्याय इस व्रत के साथ यमुना में स्नान को जोड़ता है; परिवार यमुना द्वारा घर पर यम के स्वागत को भी याद करते हैं।

ये नाम एक-दूसरे को मिटाते नहीं हैं। एक ही बंधन को तिलक, माला, साथ किए गए भोजन या नदी की यात्रा के माध्यम से व्यक्त किया जा सकता है। जो बात हर जगह समान है, वह यह कामना है कि अपने प्रियजन का जीवन सुखमय हो।

यम की कल्पना अक्सर जीवन की अंतिम सीमा पर की जाती है। भाई दूज उन्हें एक अलग ही चौखट पार कराता है: उनकी बहन का दरवाज़ा। वे केवल एक न्यायकर्ता के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसे अतिथि के रूप में आते हैं जिसे भोजन कराया जा सके, जिसका स्वागत किया जा सके और जिससे प्रेम किया जा सके।

यह कहानी मृत्यु को नकारती नहीं है। यह रिश्तों को उसके बगल में लाकर खड़ा कर देती है। यमुना का स्नेह सुख की, कष्टों से मुक्ति की और फिर से मिलने के अवसर की प्रार्थना बन जाता है।

दीपावली के दीयों और गोवर्धन की छाँव के बाद, यह इस मौसम का एक बहुत ही सुंदर समापन है: कोई भव्य विजय नहीं, बस किसी का समय निकालकर घर आना। तिलक का रंग फीका पड़ सकता है; पर इस बंधन को ज़िंदा रखने का काम हमेशा चलता रहता है।

• पर्व की कथा: स्कंद पुराण, वैष्णव-खंड, कार्तिकमास-माहात्म्य, अध्याय 11, 'यमद्वितीया का महत्त्व'। तिथि और भोजन का वर्णन 11.31 में है; एक-दूसरे के सम्मान का वर्णन 11.15–24 में; यम-यमुना भेंट और वरदान का विस्तृत प्रसंग 11.42–53 में है। संस्कृत श्लोक को 2.4.11.31 पर ऑनलाइन संस्कृत प्रमाण से मिलाया गया है, और कथा की पुष्टि विजडमलिब पर उपलब्ध जी.वी. टैगारे के अंग्रेजी अनुवाद से स्वतंत्र रूप से की गई है, जहाँ श्लोक 31-32 को एक साथ रखा गया है। यह संख्या इसी पाठ-व्यवस्था पर आधारित है।

• प्राचीन नैतिक प्रसंग: अथर्ववेद, शौनक शाखा 3.30.3, टाइटस (TITUS) शौनक पाठ से मिलाया गया; यहाँ वैदिक स्वर-चिह्नों को छोड़ दिया गया है। यहाँ दिया गया अर्थ एक नया अनुवाद है। यह केवल विषय की समानता को दर्शाता है, पर्व की उत्पत्ति का दावा नहीं करता।

• जीवंत परंपराएँ: तिलक, आरती, उपहार देने के क्षेत्रीय रीति-रिवाज़, भाई फोटा, भाऊबीज और नेपाल के भाई टीका को पारिवारिक और क्षेत्रीय परंपराओं के रूप में प्रस्तुत किया गया है, न कि ऐसे विवरणों के रूप में जो इन दो श्लोकों से प्रमाणित होते हैं।

• संस्करण और काल-निर्धारण की सीमाएँ: स्कंद पुराण कई स्तरों में रचा गया ग्रंथों का संग्रह है। इसका कोई आलोचनात्मक संस्करण संकलित नहीं किया गया है, और यहाँ इस विशेष कार्तिक अध्याय के लिए 16वीं सदी से पहले की कोई निश्चित तिथि स्थापित नहीं की गई है। इसे पारंपरिक रूप से चले आ रहे पौराणिक आख्यान के तौर पर उद्धृत किया गया है, न कि किसी निश्चित तिथि वाले प्राचीन प्रमाण या पर्व की शुरुआती उत्पत्ति के साक्ष्य के रूप में। इसमें भविष्य या पद्म पुराण का कोई अप्रमाणित संदर्भ नहीं जोड़ा गया है।