वह अध्याय जो सब कुछ समेटता है
अठहत्तर श्लोकों वाला अठारहवाँ अध्याय गीता का सबसे लंबा अध्याय है और जानबूझकर किया गया संश्लेषण है। यह संन्यास पर पुनः विचार करता है, कर्म, कर्ता, बुद्धि, धृति और यहाँ तक कि भोजन को भी तीन गुणों में वर्गीकृत करता है, स्वधर्म को पुनः प्रस्तुत करता है, और तभी आत्मा के गंतव्य को उद्घाटित करता है।
यह एक परिभाषा के प्रश्न से आरंभ होता है, क्योंकि जिस तर्क का इसे निपटारा करना है वह एक तकनीकी विषय है।
संन्यास और त्याग — मीमांसा विवाद का समाधान
आरंभिक श्लोकों के पीछे एक पुरानी प्रतिद्वंद्विता खड़ी है। पूर्व मीमांसा सम्प्रदाय मानता था कि स्वर्ग सुनिश्चित करने के लिए वैदिक अनुष्ठान-कर्म निरंतर किया जाना चाहिए। कट्टर तपस्वी इसके विपरीत मानते थे: सभी कर्म बाँधते हैं, इसलिए सभी कर्म को शारीरिक रूप से त्याग देना चाहिए। कृष्ण एक भेद के द्वारा दोनों को अस्वीकार करते हैं:
काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः । सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥ १८.२ ॥
kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ sannyāsaṃ kavayo viduḥ | sarva-karma-phala-tyāgaṃ prāhus tyāgaṃ vicakṣaṇāḥ || 18.2 ||
'ऋषि संन्यास को कामना-प्रेरित कर्मों के त्याग के रूप में जानते हैं; विवेकी लोग समस्त कर्मों के फलों के त्याग को त्याग कहते हैं।'
यज्ञ, दान और तप — यज्ञ-दान-तपःकर्म — कभी नहीं छोड़े जाने चाहिए, वे जोड़ते हैं, क्योंकि ये ज्ञानियों को भी शुद्ध करते हैं (18.5)। अतः संन्यास हिमालय की ओर प्रस्थान नहीं है। यह संसार में परिणाम पर अहंकारी दावे के बिना किया गया सशक्त कर्म है।
ईशोपनिषद् ने वही निर्देश अपनी प्रथम पंक्ति में संक्षिप्त कर दिया था: तेन त्यक्तेन भुञ्जीथाः — 'त्याग करके भोगो' (ईश 1)।
तीन गुणों का वर्गीकरण
अध्याय का मध्य भाग एक उल्लेखनीय मनोवैज्ञानिक वर्गीकरण है। ज्ञान, कर्म, कर्ता, बुद्धि, धृति और सुख — इन सबको तीन-तीन प्रकार में बाँटा गया है।
- सात्त्विक ज्ञान सभी प्राणियों में एक अविनाशी सत्य को देखता है, विभाजित में भी अविभाजित (18.20)।
- राजसिक ज्ञान केवल भिन्न-भिन्न प्रकार की अलग-अलग वस्तुएँ देखता है (18.21)।
- तामसिक ज्ञान बिना किसी तर्क के एक अंश को ही संपूर्ण मानकर पकड़े रहता है (18.22)।
वही त्रिगुणात्मक ढाँचा दान, तप, और यहाँ तक कि मन को थामे रखने वाली धृति पर भी लागू होता है — एक निदान-उपकरण जिसे पाठक बिना किसी गुरु की उपस्थिति के अपने ही उद्देश्यों पर लगा सकता है।
मध्व — यंत्र और उसे घुमाने वाला
कन्नड़ प्रदेश में विकसित श्री मध्वाचार्य का द्वैत सिद्धांत अध्याय के अंत के निकट एक श्लोक पर भारी रूप से टिका है:
ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति । भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥ १८.६१ ॥
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṃ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati | bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā || 18.61 ||
'हे अर्जुन, ईश्वर सभी प्राणियों के हृदय-प्रदेश में निवास करते हैं, अपनी माया से उन्हें यंत्र पर आरूढ़ की भाँति घुमाते हुए।'
मध्व के लिए यह मानवीय अहंकार का अंत है। मुक्ति हरि पर पूर्ण निर्भरता के स्पंदित बोध से उपजती है; जीव प्रतिबिम्ब है, एक प्रतिबिंब, स्वतंत्र कर्म में असमर्थ। इस व्याख्या में संन्यास केवल अपनी इच्छा को अंतर्यामी की इच्छा के साथ संरेखित करना है।
रामानुज इसी श्लोक को यंत्रवत के बजाय आत्मीयता के रूप में पढ़ते हैं, और शंकर इस यंत्र को माया के देह-मन तंत्र के रूप में पढ़ते हैं। एक श्लोक, तीन सम्प्रदाय, कोई बलपूर्वक सहमति नहीं।
यथेच्छसि तथा कुरु — अंत में मिली स्वतंत्रता
फिर आता है वह वाक्य जो शायद विश्व-शास्त्र का सबसे विशिष्ट वाक्य है। वह ज्ञान देने के बाद जिसे वे स्वयं गोपनीय से भी अधिक गोपनीय कहते हैं, कृष्ण समर्पण की माँग नहीं करते:
इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया । विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥ १८.६३ ॥
iti te jñānam ākhyātaṃ guhyād guhyataraṃ mayā | vimṛśyaitad aśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru || 18.63 ||
'इस प्रकार मेरे द्वारा तुम्हें गोपनीय से भी अधिक गोपनीय ज्ञान बताया गया है। इस पर पूर्णतः विचार करके, फिर जैसी तुम्हारी इच्छा हो वैसा करो।'
विमृश्य — भलीभाँति विचार करके। यह शिक्षा बुद्धि को अर्पित की जाती है, इच्छा पर थोपी नहीं जाती। अर्जुन के स्वतंत्र रूप से चुनने के बाद ही — करिष्ये वचनं तव, 'मैं वैसा ही करूँगा जैसा आप कहते हैं' (18.73) — संवाद समाप्त होता है।
जिज्ञासा के प्रति यही सम्मान परंपरा में सर्वत्र व्याप्त है। बुद्ध का कालामों को दिया गया परामर्श — जो सुनो उसे स्वीकार करने से पहले अपने ही अनुभव पर परखो — यथेच्छसि तथा कुरु की उसी बौद्धिक जलवायु से संबंधित है।