दिव्य चक्षु की याचना
दस अध्यायों तक गीता तर्क करती है। ग्यारहवें में वह तर्क करना छोड़कर दिखाना शुरू कर देती है। कृष्ण से उनकी महिमाओं का वर्णन सुनकर अर्जुन उनके अविनाशी स्वरूप को साक्षात् देखने की याचना करता है — और तुरंत उसे बताया जाता है कि नश्वर दृष्टि इसे संभाल नहीं सकती:
न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा । दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम् ॥ ११.८ ॥
na tu māṃ śakyase draṣṭum anenaiva sva-cakṣuṣā | divyaṃ dadāmi te cakṣuḥ paśya me yogam aiśvaram || 11.8 ||
'परंतु तुम अपनी इस आँख से मुझे नहीं देख सकते। मैं तुम्हें दिव्य चक्षु देता हूँ — मेरे ऐश्वर्य-योग को देखो।'
यह दर्शन दिया जाता है, अर्जित नहीं किया जाता। वस्तु के प्रकट होने से पहले दर्शन के साधन को ही बदलना पड़ता है।
दिव्य चक्षु क्या दिखाता है
अधिकांश शास्त्र ईश्वर के दर्शन को शांतिदायक बनाते हैं। यह नहीं। अर्जुन को कोई सौम्य देवता नहीं दिखता, बल्कि असीम आकाश, प्रज्वलित तेज, असंख्य मुख और नेत्र, तथा एक ही शरीर के भीतर एक साथ चलते हुए समस्त लोक।
दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता । यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ॥ ११.१२ ॥
divi sūrya-sahasrasya bhaved yugapad utthitā | yadi bhāḥ sadṛśī sā syād bhāsas tasya mahātmanaḥ || 11.12 ||
'यदि आकाश में सहस्र सूर्य एक साथ उदय हों, तो वह तेज उस महान आत्मा के तेज के समान हो सकता है।'
उसके रोंगटे खड़े हो जाते हैं; वह हकलाने लगता है; वह अपने मित्र के साथ प्रयुक्त हर सहज शब्द के लिए क्षमा माँगता है। यह दर्शन कोई सूचना नहीं है। यह उसे प्राप्त करने वाले का पुनर्गठन है।
काल — लोकों का संहारक
अध्याय का धर्मशास्त्रीय केंद्र एक ही आत्म-परिचय है:
कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः । ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ॥ ११.३२ ॥
kālo 'smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho lokān samāhartum iha pravṛttaḥ | ṛte 'pi tvāṃ na bhaviṣyanti sarve ye 'vasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ || 11.32 ||
'मैं काल हूँ, प्रवृद्ध, लोकों का संहारक, इन्हें समेटने के लिए यहाँ प्रवृत्त हुआ हूँ। तुम्हारे बिना भी, विपक्षी सेनाओं में खड़े ये सभी योद्धा जीवित नहीं रहेंगे।'
यह विनाश के अस्तित्व के प्रश्न का गीता का उत्तर है, उस संसार में जिसे दिव्य माना जाता है। सनातन दृष्टिकोण यह नहीं है कि ईश्वर एक जोड़े का अच्छा आधा भाग है जो बुरे आधे भाग से लड़ रहा है। ईश्वर संपूर्णता है — उस विलय सहित जिससे कोई नहीं बचता। दोनों पक्षों की सेनाओं को कुचलते हुए जबड़े बिना किसी तर्क के यह बात सिद्ध कर देते हैं।
यह प्रतिबिंब ग्यारहवें अध्याय के लिए नया नहीं है। कठोपनिषद् पहले ही कह चुकी थी कि मृत्यु स्वयं उस भोजन का मात्र मसाला है जिसे ब्रह्म खाते हैं (1.2.25), और ऋग्वेद का पुरुष सूक्त (10.90) पहले ही ब्रह्मांड को एक शरीर के रूप में वर्णित कर चुका था। ग्यारहवाँ अध्याय इस रूपक को दृश्यमान बना देता है।
मध्व की व्याख्या — साधन और स्वतंत्र तत्त्व
द्वैत सम्प्रदाय के प्रवर्तक आचार्य मध्व, स्वतंत्र सत्ता (स्वतंत्र वास्तविकता — विष्णु) और अस्वतंत्र सत्ता (प्रत्येक जीव की परतंत्र वास्तविकता) के बीच पूर्ण असमानता स्थापित करने के लिए इसी अध्याय का सहारा लेते हैं। अर्जुन जो भय अनुभव करता है, वही उस अंतर का सटीक भावनात्मक मापक है।
और दर्शन के बाद आने वाला व्यावहारिक निर्देश ठीक-ठीक परतंत्रता ही है: निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् — 'हे सव्यसाची, मात्र निमित्त बन जाओ' (11.33)। यह दर्शन अर्जुन के कर्म को नहीं हटाता। यह उसका उस पर स्वामित्व हटाता है।
स्वरूप को क्यों वापस लिया जाता है
अर्जुन उस दृश्य को धारण नहीं कर पाता। वह पहले चतुर्भुज रूप की, फिर परिचित मानव रूप की याचना करता है, और कृष्ण उसी रूप में लौटकर उसे सांत्वना देते हैं — व्यपेतभीः प्रीतमनाः पुनस्त्वं तदेव मे रूपमिदं प्रपश्य (11.49)।
अध्याय की अंतिम शिक्षा उस वापसी में ही निहित है। संपूर्णता सत्य है, परंतु संबंध ही वह है जिसके भीतर एक मनुष्य जी सकता है। बारहवाँ अध्याय, जो इसके तुरंत बाद आरंभ होता है, अगला स्वाभाविक प्रश्न पूछता है: हम वास्तव में किसके द्वारा उपासना करें?