नरक चतुर्दशी — नरक के बाद की भोर

नरक चतुर्दशी कार्तिक मास के कृष्ण पक्ष की चौदहवीं तिथि (चतुर्दशी) को पड़ती है, जैसा कि उत्तर भारत के पूर्णिमांत पंचांग में गिना जाता है (दक्षिण और पश्चिम के अमांत पंचांग में इसे आश्विन मास माना जाता है — रात वही है, बस नाम अलग है)। यह धनतेरस और दीपावली की अमावस्या की रात के बीच आती है, और उत्तर भारत का एक बड़ा हिस्सा इसे साधारण रूप से छोटी दिवाली कहता है।

किसी त्योहार के लिए यह नाम कुछ अचरज भरा लगता है। नरक का अर्थ है नर्क (यातना का स्थान), और यह एक असुर राजा का नाम भी है। यह दिन उसकी मृत्यु की याद में मनाया जाता है — और साथ ही, स्वयं नरक को दूर रखने के लिए जलाए जाने वाले दीपक के लिए भी। यह निबंध इन दोनों कड़ियों को टटोलता है: नरकासुर की पौराणिक कथा, और नरक का वह कहीं अधिक प्राचीन विचार, जहाँ नरक एक ऐसी स्थिति है जिसमें मनुष्य अपने ही कर्मों से प्रवेश करता है।

इसकी मुख्य कथा भागवत पुराण (स्कंध 10, अध्याय 59) में मिलती है, और इसका एक पुराना व छोटा संस्करण विष्णु पुराण (पुस्तक 5, अध्याय 29) में है। नरक, जिसे भौम — "भूमि का पुत्र" — भी कहा जाता है, प्राग्ज्योतिष नामक एक किलेबंद नगरी से राज करता है, जिसे आमतौर पर आज के असम में माना जाता है। वह इतना शक्तिशाली हो गया है कि वह देवताओं की माता अदिति के कुंडल और इंद्र का शाही छत्र छीन लेता है, और उसने अपने महल में हज़ारों युवतियों को बंदी बना रखा है।

इंद्र द्वारका आकर कृष्ण से मदद माँगते हैं। कृष्ण गरुड़ पर सवार होकर निकलते हैं, उस नगरी की सुरक्षा के लिए बनाए गए पर्वतों, शस्त्रों, जल, अग्नि और वायु के चक्रव्यूह को तोड़ते हैं, और नरक के मित्र मुर का वध करते हैं (यही कारण है कि उनका एक नाम मुरारी है, यानी "मुर का शत्रु")। फिर वे अपने सुदर्शन चक्र से नरक का वध करते हैं। स्वयं भूमि माता आगे आती हैं, अदिति के कुंडल लौटाती हैं, और कृष्ण से नरक के पुत्र भगदत्त की रक्षा करने का अनुरोध करती हैं। बंदी महिलाएँ — भागवत के अनुसार जिनकी संख्या 16100 थी — मुक्त कर दी जाती हैं, और कृष्ण उनसे विवाह कर लेते हैं ताकि ऐसा समाज उन्हें ठुकरा न दे जो अन्यथा उन्हें कलंकित करता।

हमने इन अध्यायों के सटीक संस्कृत पाठ का किसी आलोचनात्मक संस्करण से मिलान नहीं किया है, इसलिए हम यहाँ श्लोक उद्धृत करने के बजाय केवल अध्यायों का संदर्भ दे रहे हैं। जहाँ तक हमें ज्ञात है, इन दोनों में से कोई भी पुराण इस युद्ध को कार्तिक मास की चौदहवीं तिथि से नहीं जोड़ता; यह जुड़ाव बाद के कर्मकांड ग्रंथों और जीवंत परंपराओं से आता है, जिसका वर्णन नीचे किया गया है।

दोनों पुराणों में, सत्यभामा कृष्ण के साथ प्राग्ज्योतिष जाती हैं — भागवत में यह स्पष्ट रूप से कहा गया है — और यह यात्रा उनके द्वारा इंद्र के उपवन से पारिजात वृक्ष माँगने के साथ समाप्त होती है। लेकिन इन ग्रंथों के अनुसार नरक का वध कृष्ण के सुदर्शन चक्र से ही होता है।

दक्षिण भारत, ओडिशा और गोवा में बहुत लोकप्रिय एक अन्य कथा के अनुसार, अंतिम प्रहार स्वयं सत्यभामा करती हैं। इस कथा में, नरक को यह वरदान मिला था कि उसकी मृत्यु केवल उसकी माता के हाथों ही हो सकती है; सत्यभामा को भूदेवी (धरती) का अवतार माना जाता है, इसलिए उनके हाथों उसका वध होने से वह वरदान पूरा हो जाता है। कुछ संस्करणों में यह भी जोड़ा जाता है कि मरते समय नरक ने वरदान माँगा था कि उसकी मृत्यु के दिन को प्रकाश के साथ मनाया जाए।

यह जीवंत परंपरा की एक वास्तविक और पुरानी धारा है — सत्यभामा के युद्ध कौशल पर इस साइट का निबंध इसे विस्तार से बताता है — लेकिन यह एक क्षेत्रीय और भक्ति भाव से प्रेरित व्याख्या है, भागवत का अपना मूल वर्णन नहीं। हम दोनों का उल्लेख करते हैं, और किसी एक को "एकमात्र" कहानी के रूप में नहीं चुनते।

पुराणों में नरक को एक किला मिलने से बहुत पहले, भगवद गीता नरक को हमारी अपनी प्रवृत्तियों के बहुत करीब मानती है। अध्याय 16 में, मनुष्य को बाँधने वाले गुणों का वर्णन करते हुए, कृष्ण तीन द्वारों का नाम लेते हैं:

पौराणिक कथा के साथ पढ़ने पर, यह श्लोक इस दिन को एक दूसरा अर्थ देता है। राजा नरक वह छीनता है जो उसका नहीं है, लोगों को बंदी बनाता है और सत्ता के नशे में चूर हो जाता है — मानो काम, क्रोध और लोभ ने मुकुट पहन लिया हो। कई विद्वान, विशेषकर वैष्णव परंपराओं में, इस समानता को रेखांकित करते हैं: बाहरी जीत को इसलिए याद किया जाता है ताकि भीतरी जीत का प्रयास किया जा सके। यह एक व्याख्या है, स्वयं पुराणों द्वारा किया गया कोई दावा नहीं, और हम इसे इसी रूप में प्रस्तुत करते हैं।

गीता यह भी कारण बताती है कि कृष्ण आखिर शस्त्र क्यों उठाते हैं:

नरक की कथा में "साधुओं की रक्षा" का मूर्त रूप दिखता है: वे मुक्त कराई गई महिलाएँ, और एक माँ — भूमि — जो अपने पुत्र के पतन के बावजूद अपने पोते के लिए दया की भीख माँगती है।

इस दिन की सबसे प्रसिद्ध परंपरा अभ्यंग स्नान है, जो सूर्योदय से पहले तारों की छाँव में किया जाने वाला तेल स्नान है। शरीर पर तिल का तेल मला जाता है और अक्सर बेसन, हल्दी और जड़ी-बूटियों का लेप यानी उबटन लगाया जाता है; महाराष्ट्र और दक्षिण भारत के कुछ हिस्सों में स्नान के समय सिर के चारों ओर अपामार्ग (चिरचिटा) की टहनी घुमाई जाती है। कुछ परिवारों में नरक के प्रतीक के रूप में पैरों के नीचे एक कड़वा फल कुचला जाता है।

बाद के कर्मकांड ग्रंथों (निबंधों) और पंचांग साहित्य में इस स्नान की व्याख्या दी गई है: ऐसा कहा जाता है कि जो कोई भी इस दिन भोर से पहले स्नान करता है, उसे नरक के दर्शन नहीं होते। ये ग्रंथ अक्सर इस नियम का श्रेय पद्म या स्कंद पुराण को देते हैं। हम इस संदर्भ को किसी विशिष्ट अध्याय और श्लोक में नहीं खोज पाए हैं, इसलिए पाठकों को इसे एक सुनिश्चित शास्त्रीय प्रमाण के बजाय कर्मकांड की एक शिक्षा के रूप में ही लेना चाहिए।

पश्चिमी भारत में इस दिन को रूप चौदस, यानी "सौंदर्य की चतुर्दशी" भी कहा जाता है, और यह स्नान दीपावली से पहले रूप निखारने और अपनी देखभाल करने के एक दिन के रूप में भी काम आता है।

धनतेरस की तरह, मृत्यु के देवता यम के लिए एक दीपक रखा जाता है — इस रात अक्सर 14 दीपक, हर तिथि के लिए एक, जिन्हें दरवाज़ों, कुओं और अँधेरे कोनों में रखा जाता है। कुछ घरों में यम के अनेक नामों का जाप करते हुए उन्हें जल भी अर्पित किया जाता है (यम-तर्पण)। यह परंपरा स्नान वाले विचार के साथ सहजता से बैठती है: एक नरक को दूर रखता है, तो दूसरा उसका सम्मान करता है जो यह तय करता है कि वहाँ कौन जाएगा।

प्राचीन ग्रंथों में यम केवल भय के प्रतीक नहीं हैं। कठोपनिषद् में वे एक गुरु हैं, जो बालक नचिकेता को उस चुनाव के बारे में बताते हैं जिसका सामना हर मनुष्य को करना पड़ता है:

उपनिषद् इस त्योहार के बारे में कुछ नहीं कहता। लेकिन नरक के द्वार के नाम पर रखी गई इस रात में यम के लिए जलाया गया एक दीपक, स्वाभाविक रूप से उनकी अपनी शिक्षाओं के साथ मेल खाता है: श्रेयस और प्रेयस के बीच की रेखा वही रेखा है जो गीता तीन द्वारों और उनसे दूर जाने वाले मार्ग के बीच खींचती है।

शायद ही कोई अन्य त्योहार अलग-अलग क्षेत्रों में अपना स्वरूप इतना बदलता हो:

• गोवा और तटीय कर्नाटक: मोहल्लों में नरकासुर के बड़े पुतले बनाए जाते हैं और भोर से पहले जलाए जाते हैं, जिसके बाद तेल स्नान होता है और आतिशबाज़ी की जाती है।
• तमिलनाडु और दक्षिण का बड़ा हिस्सा: नरक चतुर्दशी पर भोर से पहले का यह स्नान ही अपने आप में "दीपावली" है — यानी नए कपड़े, मिठाइयों और पटाखों के साथ त्योहार का मुख्य दिन — न कि उत्तर भारत की तरह शाम की लक्ष्मी पूजा।
• बंगाल: यह रात भूत चतुर्दशी कहलाती है। पूर्वजों के लिए 14 दीपक जलाए जाते हैं, और काली पूजा से एक शाम पहले 14 प्रकार की हरी पत्तेदार सब्ज़ियाँ (चोद्दो शाक) खाई जाती हैं।
• गुजरात: यह काली चौदस है, एक ऐसी रात जो काली और हनुमान की सुरक्षात्मक पूजा तथा बुरी नज़र व संकटों से बचाव से जुड़ी है।
• उत्तर भारत के कुछ हिस्से: कुछ परंपराएँ इस दिन को हनुमान जयंती के रूप में मनाती हैं, जबकि अन्य परंपराएँ इसे चैत्र मास में मनाती हैं।
• उत्तर भारत के कई घर: इसे छोटी दिवाली के रूप में मनाया जाता है, जहाँ मुख्य रात से पहले दीपकों की एक छोटी कतार जलाई जाती है।

ये किसी एक "सही" त्योहार से भटकाव नहीं हैं। ये परंपरा की वह जीवंत धारा है जो वही कर रही है जो वह हमेशा से करती आई है — एक रात को लेना और उसे स्थानीय स्मृतियों से भर देना।

• प्रमुख शास्त्र: भगवद्गीता 16.21 और 4.8; कठ उपनिषद 1.2.2; भागवत पुराण 10.59 (नरकासुर, अध्याय के अनुसार); विष्णु पुराण 5.29 (अध्याय के अनुसार)। गीता और उपनिषद के श्लोक गीता प्रेस के संस्करणों के आधार पर दिए गए हैं।

• कर्मकांड साहित्य: अभ्यंग स्नान और यम-तर्पण पर निबंध और पंचांग की शिक्षाएँ; इन स्रोतों में दिए गए पद्म/स्कंद पुराण के संदर्भों की यहाँ स्वतंत्र रूप से पुष्टि नहीं की गई है।

• क्षेत्रीय और मौखिक परंपरा: नरकासुर का वध करने वाली के रूप में सत्यभामा (दक्षिण भारत, ओडिशा, गोवा); गोवा में नरकासुर के पुतले; बंगाली भूत चतुर्दशी; गुजराती काली चौदस।

• सत्यापित नहीं: भागवत 10.59 और विष्णु पुराण 5.29 की सटीक श्लोक संख्या, जिन्हें किसी प्रामाणिक संस्करण से जाँचे जाने तक हम अध्याय के अनुसार ही उद्धृत कर रहे हैं।