देवी की नौ रातें — पूरे भारत में नवरात्रि और नवदुर्गा

देवी महात्म्य — मार्कण्डेय पुराण का मूल हिस्सा, जिसका आज दुर्गा सप्तशती या चंडी के रूप में पाठ किया जाता है — खुद को दो दुखी पुरुषों को सुनाई गई कहानी के रूप में प्रस्तुत करता है। अपने राज्य से निकाले गए राजा सुरथ और अपने ही घर से निकाले गए व्यापारी समाधि एक जंगल में मिलते हैं और उन्हें ऋषि मेधास के पास ले जाया जाता है। ऋषि उन्हें देवी की तीन महान विजयों के बारे में बताते हैं: मधु और कैटभ पर, भैंस-राक्षस महिषासुर पर, और सेनापति शुम्भ और निशुम्भ पर। यही कथा — जो संन्यासियों के लिए कोई गुप्त रहस्योद्घाटन नहीं बल्कि संकट में पड़े दो आम लोगों को सुनाई गई कहानी है — नवरात्रि को एक ऐसे त्योहार का रूप देती है जिसे कोई भी मना सकता है।

महात्म्य के साथ-साथ एक छोटा ग्रंथ भी है जिसका पाठ इसके साथ किया जाता है, देवी कवचम — देवी का "कवच" — जिसमें ब्रह्मा ने मार्कण्डेय के लिए देवी के नौ रूपों के नाम बताए हैं: शैलपुत्री, ब्रह्मचारिणी, चंद्रघंटा, कुष्मांडा, स्कंदमाता, कात्यायनी, कालरात्रि, महागौरी और सिद्धिदात्री। आज त्योहार की परंपरा में, नवरात्रि की नौ रातों में से हर रात इसी क्रम में एक रूप का आह्वान किया जाता है — यह एक ऐसी परंपरा है जिसका उत्तर और मध्य भारत में व्यापक रूप से पालन किया जाता है। हालाँकि, यह सच है कि देवी कवचम से केवल नाम आते हैं, न कि ग्रंथ में श्लोक-दर-श्लोक कोई नौ दिन का कैलेंडर दिया गया है। इस अन्तर को ईमानदारी से समझना ज़रूरी है: नवदुर्गा के नाम ग्रंथों में दर्ज हैं; लेकिन हर रात एक रूप को पूजने का नियम इस बात का प्रतीक है कि कैसे जीवंत परंपरा ने उन नामों को पूजा की नौ वास्तविक रातों में व्यवस्थित किया है।

अधिकांश भारत साल में दो बार नवरात्रि मनाता है — वसंत में चैत्र नवरात्रि और शरद ऋतु में शारदीय नवरात्रि — और यह निबन्ध इसी ढांचे का अनुसरण करता है। पूरा कैलेंडर इससे थोड़ा बड़ा है: हिन्दू परंपरा में वास्तव में चार नवरात्रि गिनी जाती हैं, जिसमें माघ और आषाढ़ भी शामिल हैं। वसंत और शरद ऋतु के इन दो उत्सवों को प्रकट (सामने, सार्वजनिक, सभी के लिए) कहा जाता है, जबकि माघ और आषाढ़ गुप्त हैं, जिन्हें मुख्य रूप से तांत्रिक साधकों द्वारा जानबूझकर एक शांत, गैर-सार्वजनिक माहौल में मनाया जाता है। यहाँ पूरे कैलेंडर का ज़िक्र करना "साल में दो बार" वाले तथ्य को सुधारना नहीं है, बल्कि बस एक अतिरिक्त जानकारी है: अधिकांश परिवारों के लिए, नवरात्रि वास्तव में साल में दो बार मनाया जाने वाला त्योहार है, और गुप्त नवरात्रि एक अलग, सीमित प्रथा है जिसे यह निबन्ध शामिल नहीं करता।

यदि चैत्र और शरद दोनों ही प्रकट हैं, तो फिर "नवरात्रि" कहने पर लगभग हर किसी का मतलब शरद ऋतु वाली नवरात्रि से ही क्यों होता है? परंपरा इसका उत्तर राम की एक कहानी से देती है। कहा जाता है कि रावण से युद्ध से पहले राम ने विजय के लिए देवी का आह्वान किया था — लेकिन देवी की पूजा का स्वाभाविक मौसम वसंत था, और राम को शरद ऋतु में उनकी आवश्यकता थी। उनके आह्वान को अकाल बोधन — असमय जागरण — के रूप में याद किया जाता है, यानी देवी को बिना मौसम के जगाना क्योंकि उस समय इसकी आवश्यकता थी, न कि इसलिए कि कैलेंडर में इसका विधान था। शरद ऋतु दक्षिणायन के अंतर्गत आती है, जो सूर्य के दक्षिण की ओर जाने का समय है। इसे पारंपरिक रूप से एक ऐसे समय के रूप में माना जाता है जब देवता अपनी रात्रि में होते हैं; तब देवी का आह्वान करना अपने आप में एक असाधारण कार्य माना जाता है जिसे अकाल बोधन कहा जाता है।

देवी महात्म्य की मुख्य कथा इस कारण का दूसरा आधा हिस्सा प्रदान करती है: मेधास द्वारा उन्हें सुनाई गई सुरथ और समाधि की पूजा, शरद ऋतु में ही होती है। बाद के ग्रंथ — कालिका पुराण, बृहद्धर्म पुराण, और देवी पुराण — शरद ऋतु की पूजा का अधिक विस्तृत वर्णन करते हैं, जिसका बंगाल की दुर्गा पूजा आज भी पालन करती है। ये ग्रंथ दसवें दिन को विजयादशमी — विजय का दिन — नाम देते हैं, जिसे उत्तर भारतीय दशहरा के साथ साझा किया जाता है, जो उसी तारीख पर रामलीला का समापन करता है। दो अलग-अलग कहानियाँ — राम का युद्ध और दुर्गा का युद्ध — साल के एक ही दिन पर आकर मिलती हैं, और वो भी एक-दूसरे से कुछ लिए बिना।

हर क्षेत्र में इन नौ रातों को इतने अलग-अलग तरीकों से मनाया जाता है कि यदि कोई आगंतुक नवरात्रि के दौरान कोलकाता से चेन्नई और फिर अहमदाबाद जाए, तो उसे यह पहचानने में चूक हो सकती है कि यह एक ही त्योहार है।

बंगाल की दुर्गा पूजा इसका सबसे बड़ा सार्वजनिक रूप है: स्थानीय समितियों द्वारा हर साल बनाए जाने वाले अस्थायी पंडालों में महिषासुर का वध करती दुर्गा की मिट्टी की भव्य मूर्तियां रखी जाती हैं, जिनकी पांच दिनों तक पूजा होती है और फिर दशमी को नदी या समुद्र में विसर्जित कर दिया जाता है — ऐसा माना जाता है कि देवी वापस उसी जल में लौट जाती हैं जहाँ से वे आई थीं। कोलकाता की दुर्गा पूजा को अब यूनेस्को द्वारा अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के रूप में मान्यता प्राप्त है, हालांकि इसका विस्तृत घरेलू अनुष्ठान रूप कहीं अधिक पुराना है, जिसका वर्णन ऊपर बताए गए बृहद्धर्म और कालिका पुराणों में किया गया है।

तमिलनाडु का गोलू (बोम्मई कोलु — "गुड़ियों की सजावट") पूरी तरह से एक अलग रूप लेता है: घरों में विषम संख्या में सीढ़ीदार ढांचे बनाए जाते हैं और उन्हें गुड़ियों और छोटी मूर्तियों — देवताओं, रोज़मर्रा के दृश्यों, और पूरी छोटी कहानियों — से सजाया जाता है। इन्हें घर की महिलाओं द्वारा सजाया जाता है और नौ रातों तक पड़ोसी इसे देखने आते हैं। इस प्रथा को चौदहवीं शताब्दी के विजयनगर दरबार से जोड़ा जा सकता है, जहाँ गुड़ियों का शाही प्रदर्शन कहानियाँ सुनाने और बच्चों को सिखाने का एक तरीका भी था — यह एक ऐसी भक्तिपूर्ण प्रथा है जो कथा सुनाने के व्यावहारिक कार्य से बनी है, न कि किसी पुराण के निर्देश से कि गुड़ियों की अलमारी कैसी दिखनी चाहिए।

गुजरात का गरबा नवरात्रि को सड़कों तक ले आता है: एक केंद्रीय दीप या अंबा माता (दुर्गा का एक रूप) की तस्वीर के चारों ओर हर रात किया जाने वाला एक सामुदायिक गोलाकार नृत्य, जिसके बाद अक्सर डंडों के साथ डांडिया रास खेला जाता है। माना जाता है कि गरबा शब्द की उत्पत्ति गर्भ से हुई है — शाब्दिक रूप से यह नृत्य उर्वरता और नारी शक्ति को केवल एक योद्धा के रूप में ही नहीं, बल्कि स्रोत के रूप में दर्शाने पर आधारित है।

उत्तर भारत की कन्या पूजा चक्र को वापस वहीं ले आती है जहाँ से यह निबन्ध शुरू हुआ था। अष्टमी या नवमी के दिन, परिवार में छोटी अविवाहित लड़कियों को आमंत्रित किया जाता है — पारंपरिक रूप से नौ, नवदुर्गा के प्रत्येक रूप के लिए एक — और उनके पैर धोकर, नए कपड़े और भोजन देकर उन्हें सम्मानित किया जाता है। इस दौरान यह माना जाता है कि प्रत्येक लड़की पृथ्वी पर देवी की अपनी शक्ति के एक अंश का प्रतीक है। देवी कवचम में उल्लिखित जिन नौ रूपों का त्योहार भर हर रात आह्वान किया जाता है, वे कन्या पूजा में परिवार के सामने नौ जीवित बच्चियों के रूप में उपस्थित होती हैं।

नवरात्रि एक शाक्त और पौराणिक त्योहार है, और इस श्रृंखला के पहले निबन्ध में विस्तार से बताई गई अलग-अलग परंपराओं की असहमति — जैसे एक निश्चित कैलेंडर दिन के आधार पर कर्मकांडों का सिख रहत मर्यादा द्वारा खंडन, व्रत के आधार के रूप में पौराणिक देवता-कथाओं की आर्य समाज द्वारा आलोचना, और जैन व बौद्ध धर्म द्वारा वैदिक और पौराणिक अधिकार की पूरी तरह से अस्वीकृति — यहाँ भी उतनी ही लागू होती है जितनी इस श्रृंखला के किसी अन्य व्रत पर। उन बातों को दोहराने के बजाय, यह निबन्ध नवरात्रि को एक साझा भारतीय उत्सव नहीं मानता है: यह एक हिन्दू, और विशेष रूप से शाक्त-प्रभावित त्योहार है, जिसे शानदार क्षेत्रीय विविधताओं के साथ मनाया जाता है, और जो इस श्रृंखला में शामिल कई परंपराओं में से एक का हिस्सा है।

इस श्रृंखला की परंपराएँ कहाँ सहमत हैं और कहाँ नहीं, इसके विस्तृत विवरण के लिए, और उपवास श्रृंखला के बाकी हिस्सों (जैसे-जैसे वे जोड़े जा रहे हैं) के लिए व्रत क्या है? — हिन्दू उपवास की मूल अवधारणा पर वापस लौटें।

• प्राथमिक ग्रंथ। सुरथ-समाधि की मुख्य कथा और तीन विजयों की संरचना के लिए देवी महात्म्य / दुर्गा सप्तशती (मार्कण्डेय पुराण); ब्रह्मा द्वारा मार्कण्डेय को दिए गए नवदुर्गा के नौ नामों के लिए देवी कवचम; शरद ऋतु की पूजा और विजयादशमी के लिए कालिका पुराण, बृहद्धर्म पुराण और देवी पुराण। इन ग्रंथों को सीधे प्रत्येक पुराण के आलोचनात्मक संस्करणों के बजाय नामित माध्यमिक सारांशों के माध्यम से देखा गया है — यही सीमा इस श्रृंखला के पहले निबन्ध में भी बताई गई थी, और यहाँ भी सच है।
• इतिहास सन्दर्भ। राम की अकाल बोधन कथा, जो रामायण परंपरा को शारदीय नवरात्रि और विजयादशमी / दशहरा से जोड़ती है।
• क्षेत्रीय और लोक दस्तावेज़ीकरण। गोलू की विजयनगर काल के दरबार से उत्पत्ति; गरबा के गर्भ शब्द की उत्पत्ति और गुजराती ग्रामीण जीवन में इसके प्रदर्शन का इतिहास; कन्या पूजा में नवदुर्गा के जीवंत स्वरूप के रूप में नौ लड़कियों की परंपरा; कोलकाता की दुर्गा पूजा को यूनेस्को की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की मान्यता — इन सभी को किसी एक नामित अकादमिक अध्ययन के बजाय सामान्य ऐतिहासिक और मानवशास्त्रीय स्रोतों के माध्यम से जांचा गया है, जिसे यहाँ स्पष्ट रूप से बताया गया है ताकि स्रोतों को लेकर कोई भ्रम न रहे।

यह निबन्ध स्पष्ट रूप से बताने के बजाय पाठकों के ध्यान देने के लिए क्या छोड़ देता है, इस पर एक नज़र: नौ रूपों वाली नवदुर्गा (धार्मिक रूप से एक देवी, पूजा-पाठ में नौ नाम) और नौ लड़कियों की कन्या पूजा की मूल संरचना एक ही है, जिसे क्रमशः ग्रंथों और घरों के अनुष्ठान में दर्शाया गया है। यह निबन्ध दोनों का नाम लेता है लेकिन अधिक विस्तार से समझाने के बजाय पाठक पर छोड़ देता है कि वह इस जुड़ाव को समझे।