1. वनवास के लिए तर्क
जब राम को वन भेजा जाता है, तो वे सीता को अयोध्या की सुरक्षा में पीछे छोड़ने का प्रयास करते हैं। ग्रंथ स्पष्ट रूप से यह दृश्य प्रस्तुत करता है — राम ही हैं जो उन्हें रोकने का प्रयास शुरू करते हैं:
एवं ब्रुवाणां वैदेहीं धर्मज्ञो धर्मवत्सलः । निवर्तयितुमारेभे सीतां धर्मार्थकोविदः ॥
evaṃ bruvāṇāṃ vaidehīṃ dharmajño dharmavatsalaḥ | nivartayitum ārebhe sītāṃ dharmārthakovidaḥ ||
'वैदेही के ऐसा कहने पर, धर्म को जानने वाले, धर्म से प्रेम करने वाले और उसके हर पहलू में निपुण राम ने उन्हें उनके संकल्प से पीछे मोड़ने का प्रयास आरंभ किया।'
वह इस व्यवस्था को स्वीकार नहीं करतीं। वह इसका विरोध करती हैं — और जीतती हैं। उनका उत्तर कोई याचना नहीं बल्कि एक तर्क है, और यह इस कथन के साथ शुरू होता है कि उनका आश्रय कहाँ है:
न पिता नात्मजो वात्मा न माता न सखीजनः । इह प्रेत्य च नारीणां पतिरेको गतिः सदा ॥
na pitā nātmajo vātmā na mātā na sakhījanaḥ | iha pretya ca nārīṇāṃ patireko gatiḥ sadā ||
'एक स्त्री के लिए, न पिता, न पुत्र, न स्वयं उसका अपना आप, न माता, न ही सखियों का समूह — इस लोक और परलोक में, केवल पति ही हमेशा उसका आश्रय होता है।'
पतिरेको गतिः सदा — केवल पति ही उसका आश्रय है। यहाँ जिस शब्द पर ध्यान देने की आवश्यकता है, वह है गति — आश्रय, सहारा, वह स्थान जहाँ व्यक्ति अंततः जाता है। सीता उन सभी बंधनों की सूची गिनाती हैं जिन पर उनके संसार की कोई भी स्त्री निर्भर हो सकती थी — पिता, पुत्र, स्वयं, माता, सखियाँ — और उन सभी को, इस लोक (इह) और परलोक (प्रेत्य) में, किनारे रख देती हैं। एक आधुनिक पाठक इसे उनके अपने हृदय की आवाज़ के बजाय उनके आस-पास के समाज की आवाज़ के रूप में सुन सकता है; ग्रंथ हमें दोनों को अलग करने का कोई मार्ग नहीं देता। जो बात स्पष्ट है, वह है इसका उनका उपयोग: जो सिद्धांत उन्हें उनके पति से बाँधता है, वही वह आधार बन जाता है जिस पर वह उनके वनवास को साझा करने का अधिकार माँगती हैं। वह परंपरा को एक तर्क में, और तर्क को वन जाने के अधिकार में बदल देती हैं।
फिर वह श्लोक आता है जो इस बहस को समाप्त कर देता है:
यदि त्वं प्रस्थितो दुर्गं वनमद्यैव राघव । अग्रतस्ते गमिष्यामि मृदुनन्ती कुशकण्टकान् ॥
yadi tvaṃ prasthito durgaṃ vanamadyaiva rāghava | agrataste gamiṣyāmi mṛdunantī kuśakaṇṭakān ||
'हे राघव, यदि आप आज ही दुर्गम वन के लिए प्रस्थान करते हैं, तो मैं कुशा घास और कांटों को कुचलते हुए आपके आगे-आगे चलूँगी।'
अग्रतस्ते गमिष्यामि — आगे चलना। यह नहीं कि "मैं आपका अनुसरण करूँगी।" सीता स्वयं को आगे रखती हैं, मार्ग साफ़ करती हैं — ताकि राम का रास्ता आसान हो सके, इसके लिए वह अपने पैरों तले कुशा घास और कांटों (मृदुनन्ती कुशकण्टकान्) को कुचलती हैं। क्रिया भविष्य काल, कर्तृवाच्य और उत्तम पुरुष में है: व्याकरणिक और नैतिक दोनों दृष्टि से यह उनका अपना निर्णय है। महलों में पली-बढ़ी राजकुमारी मार्ग के अधिक कठिन हिस्से को स्वेच्छा से चुनती है।
2. वाटिका में अस्वीकार
अशोक वाटिका में, रावण सीता को लंका की पटरानी बनने का प्रस्ताव देता है। उनका उत्तर एक कठोर नैतिक तर्क है — वह उसे स्पष्ट रूप से बताती हैं कि किसी दूसरे की पत्नी की कामना करने से मनुष्य का क्या हश्र होता है:
अतुष्टं स्वेषु दारेषु चपलम् चलितेन्द्रियम् । नयन्ति निकृतिप्रज्ञं परदाराः पराभवम् ॥
atuṣṭaṃ sveṣu dāreṣu capalaṃ calitendriyam | nayanti nikṛtiprajñaṃ paradārāḥ parābhavam ||
'जो मनुष्य अपनी पत्नियों से असंतुष्ट है, चंचल है, जिसकी इंद्रियाँ भटक गई हैं, और जिसकी सोच नीच है — दूसरे पुरुषों की पत्नियाँ ऐसे व्यक्ति को उसके विनाश की ओर ले जाती हैं।'
पराभवम् — उसके विनाश की ओर। सीता एक बंदी हैं जो द्वीप के सबसे शक्तिशाली व्यक्ति से बात कर रही हैं, और वह भविष्यवाणी की भाषा चुनती हैं। वह कोई मोलभाव नहीं कर रही हैं; वह स्थिति का निदान कर रही हैं। श्लोक की खामोश चुभन इस बात में है कि यह रावण का सटीक वर्णन करता है — अतुष्टं, वह व्यक्ति जो संतुष्ट नहीं हो सका — और उसके अंत की भविष्यवाणी करता है।
उसी अध्याय का एक दूसरा अंश उनके व्यापक उत्तर की रूपरेखा प्रस्तुत करता है — वह रावण से आग्रह करती हैं कि वह विनाश को बुलावा देने के बजाय राम से संधि कर ले और उन्हें लौटा दे:
कथं नु तस्य वैदेह्या मया सन्धातुमर्हति । वधं चानिच्छता घोरं राक्षसानां च गर्हितम् ॥
kathaṃ nu tasya vaidehyā mayā sandhātum arhati | vadhaṃ cānicchatā ghoraṃ rākṣasānāṃ ca garhitam ||
'…कैसे उन्हें मेरे माध्यम से वैदेही के साथ शांति स्थापित करनी चाहिए — मैं जो राक्षसों के भयानक और निंदनीय संहार की कामना नहीं करती।'
अनिच्छता — मैं जो संहार नहीं चाहती। अस्वीकार करते हुए भी, सीता का तर्क अपनी सुरक्षा के लिए नहीं बल्कि उस विनाश के विरुद्ध है जो वह अपने अपहरणकर्ता के लोगों के लिए आता हुआ देखती हैं।
जैन परंपरा इस दृश्य को अलग तरह से प्रस्तुत करती है। विमलसूरि के पउमचरिय (प्राकृत, लगभग तीसरी-चौथी शताब्दी) में, मंदोदरी सीता के सामने राम का अपमान करती है, और सीता उसे फटकार लगाती हैं — जो यह याद दिलाता है कि "रामायण" कभी भी एक निश्चित कहानी नहीं रही (पउमचरिय 53.40–55, के. आर. चंद्रा के आलोचनात्मक अध्ययन में उद्धृत)।
3. विजय के बाद दया
रावण के पतन के बाद, हनुमान उन राक्षसी स्त्रियों को मारने का प्रस्ताव रखते हैं जिन्होंने सीता के बंदी जीवन के दौरान उन पर पहरा दिया था और उन्हें यातनाएँ दी थीं। वह मना कर देती हैं — और उनका कारण इस बात का पाठ है कि ज़िम्मेदारी वास्तव में कहाँ होती है:
राजसंश्रयवश्यानां कुर्वतीनां पराज्ञया । विधेयानां च दासीनां कः कुप्येद्वानरोत्तम ॥
rājasaṃśrayavaśyānāṃ kurvatīnāṃ parājñayā | vidheyānāṃ ca dāsīnāṃ kaḥ kupyed vānarottama ||
'उन्होंने अपने राजा के आश्रय के अधीन काम किया, दूसरों के आदेशों का पालन किया, और वैसी ही सेवा की जैसी उनसे करवाई गई। हे वानरश्रेष्ठ, इन दासियों पर कौन क्रोध कर सकता है?'
कः कुप्येत — कौन क्रोध कर सकता है? जिस स्त्री को प्रतिशोध का सबसे अधिक अधिकार है, वही इसे ठुकरा देती है। सीता उपकरण और उसे चलाने वाले हाथ के बीच भेद करती हैं — एक ऐसा भेद जिससे कानूनी प्रणालियाँ आज भी जूझ रही हैं।
उनका अगला श्लोक आधुनिक कानों के लिए सुनना अधिक कठिन है, और ईमानदारी का तकाज़ा है कि इसे ज्यों का त्यों उद्धृत किया जाए:
भाग्यवैषम्य योगेन पुरा दुश्चरितेन च । मयैतेत्प्राप्यते सर्वं स्वकृतं ह्युपभुज्यते ॥
bhāgyavaiṣamyayogena purā duścaritena ca | mayaitat prāpyate sarvaṃ svakṛtaṃ hy upabhujyate ||
'यह सब मुझे प्रतिकूल भाग्य के प्रभाव, या अतीत में मेरे किसी दुष्कर्म के कारण मिला है। व्यक्ति निश्चित रूप से अपने ही कर्मों का फल भोगता है।'
सीता अपनी पीड़ा को अपने संसार के कर्म सिद्धांत के सांचे में रखती हैं। एक निबंध इस सांचे को किसी पीड़ित व्यक्ति के लिए सलाह के रूप में समर्थन दिए बिना रिपोर्ट कर सकता है — यह श्लोक हमें बताता है कि उन्होंने बंदी जीवन को किस रूप में समझा, न कि बंदियों को इसे कैसे समझना चाहिए।
4. साक्षी के रूप में अग्नि
युद्ध के बाद जब सीता वापस आईं, तो उन्हें गले लगाने के बजाय सार्वजनिक रूप से अस्वीकार कर दिया गया। उनका उत्तर इस प्रश्न को ठीक दो हिस्सों में बाँट देता है — वो शरीर जिस पर कब्ज़ा किया गया, और वो हृदय जिस पर नहीं:
मदधीनं तु यत्तन्मे हृदयं त्वयि वर्तते । पराधीनेषु गात्रेषु किं करिष्याम्यनीश्वरा ॥
madadhīnaṃ tu yat tan me hṛdayaṃ tvayi vartate | parādhīneṣu gātreṣu kiṃ kariṣyāmy anīśvarā ||
'मेरा हृदय, जिस पर मेरा अधिकार था, वो आप में ही बसता था। मैं क्या कर सकती थी — बेबस, बिना किसी शक्ति के — उन अंगों का जो किसी और के वश में जा गिरे थे?'
अनीश्वरा — बेबस, बिना किसी शक्ति के। इस एक शब्द में सीता इस मामले का कानूनी और नैतिक सार रख देती हैं: बलपूर्वक किया गया कार्य सहमति नहीं है। हृदय (हृदय) उनका अपना और निष्ठावान था; अंगों (गात्र) को विवश किया गया था। कोई भी टीकाकार उनके इस कथन से बेहतर व्याख्या नहीं कर पाया है।
फिर वे अपने साक्षी को बुलाती हैं:
यथा मे हृदयं नित्यं नापसर्पति राघवात् । तथा लोकस्य साक्षी मां सर्वतः पातु पावकः ॥
yathā me hṛdayaṃ nityaṃ nāpasarpati rāghavāt | tathā lokasya sākṣī māṃ sarvataḥ pātu pāvakaḥ ||
'जैसे मेरा हृदय कभी राघव से नहीं भटका, वैसे ही संसार की साक्षी अग्नि सब ओर से मेरी रक्षा करे।'
लोकस्य साक्षी — संसार का साक्षी। अग्निदेव उन्हें सुरक्षित वापस लौटाते हैं और उनकी पवित्रता को प्रमाणित करते हैं। यह ईश्वरीय प्रमाण इस कथा का हिस्सा है — और वो आघात भी जिसके कारण इस प्रमाण की आवश्यकता पड़ी। इस बात को स्वीकार करने का अर्थ यह नहीं है कि वास्तविक स्त्रियों के लिए ऐसी अग्निपरीक्षाओं का समर्थन किया जाए।
बाद की परंपराएँ इस प्रसंग को यूं ही नहीं छोड़ सकीं। अध्यात्म रामायण (संस्कृत, ~14वीं-15वीं सदी) अग्नि-प्रसंग को हरण से पहले ले आती है: अरण्य काण्ड के सर्ग 7 में, जब लक्ष्मण स्वर्ण मृग के पीछे चले जाते हैं, तब राम — मुस्कुराते हुए, "अपनी माया से" — असली सीता को बताते हैं कि क्या होने वाला है:
त्वं तु पावकमाविश्य तिष्ठ तावन्ममाज्ञया । यावद्राक्षसनाशोऽयं मया क्रियते लीलया ॥ तावच्छायात्मकं रूपं कृत्वा मयि गते त्वयि । रावणो नेष्यति खगैर्हत्वा त्वां निजमालयम् ॥
tvaṃ tu pāvakam āviśya tiṣṭha tāvan mamājñayā | yāvad rākṣasanāśo'yaṃ mayā kriyate līlayā || tāvac chāyātmakaṃ rūpaṃ kṛtvā mayi gate tvayi | rāvaṇo neṣyati khagair hatvā tvāṃ nijamālayam ||
'तब तक तुम अग्नि में प्रवेश करो और मेरी आज्ञा से वहीं रहो, जब तक कि मैं लीला रूप में इन राक्षसों का संहार न कर दूँ। अपना एक छाया-रूप बनाकर, जब तुम मुझमें समा जाओगी, तो रावण उसी छाया को अपने निवास स्थान ले जाएगा।'
यहाँ हरण का असर असली सीता पर कभी नहीं पड़ता: एक छाया-सीता (छायात्मकं रूपम्) का हरण होता है, और यह पूरी घटना एक लीला — राम और सीता द्वारा रावण के वध के लिए रचे गए एक दिव्य खेल के रूप में प्रस्तुत की जाती है। ईश्वरीय लाभ (सीता की पवित्रता पर कभी सवाल नहीं उठता) की कीमत इस कथा को चुकानी पड़ती है: वाल्मीकि रामायण की वो स्त्री जो तर्क करती है, इनकार करती है और सहती है, उसकी जगह एक मायावी रूप ले लेता है, और असली सीता अग्नि में रहकर पूरी कहानी के खत्म होने की प्रतीक्षा करती हैं। तुलसीदास भी रामचरितमानस (अवधी, 1574 में आरंभ) में यही युक्ति दोहराते हैं: "तुम्ह पावक महुँ करहु निवासा… निज प्रतिबिंब राखि तहँ सीता…" — "तुम अग्नि में निवास करो… अपनी परछाई को वहीं छोड़कर…" (अरण्य काण्ड, दोहा 24 से पहले की चौपाइयाँ)।
कंबन का तमिल इरावतारम (12वीं सदी) असली सीता को ही रखता है — और उन्हें सबसे चौंकाने वाला रूप देता है। मीट्सी पटलम (युद्ध काण्डम) में, खुद सीता ही चिता जलाने का आदेश देती हैं:
இளையவன் தனை அழைத்து 'இடுதி தீ' என வளை ஒலி முன் கையாள் வாயின் கூறினாள்; உளைவுறு மனத்தவன் உலகம் யாவுக்கும் களைகணைத் தொழ, அவன் கண்ணின் கூறினான்.
iḷaiyavaṉ taṉai aḻaittu 'iṭuti tī' eṉa vaḷai oli muṉ kaiyāḷ vāyiṉ kūṟiṇāḷ; uḷaivuṟu maṉattavaṉ ulakam yāvukkum kaḷaikaṇait toḻa, avaṉ kaṇṇiṉ kūṟiṉāṉ.
'जिनकी कलाइयों पर चूड़ियाँ खनक रही थीं, उन्होंने छोटे भाई को बुलाया और अपने ही होठों से कहा: "अग्नि प्रज्वलित करो।" भारी हृदय से, उसने समस्त लोकों के शरणदाता को प्रणाम किया — और राम ने अपनी आँखों से स्वीकृति दी।'
कंबन के काव्य में अग्नि सीता की परीक्षा बिल्कुल नहीं लेती — अग्निपरीक्षा पूरी तरह से पलट जाती है। जब वे लपटों में कदम रखती हैं, तो खुद अग्निदेव जलने लगते हैं:
தழல் உறும் அங்கி, தன் கையின் தாங்கினான்; 'சுட்டது, இவள் கற்பு' என, துணுக்கம் எய்தினான்; 'விட்டிலன், உயிர்' எனா, வெய்து உயிர்க்கின்றான்; மட்ட அவிழ் தாரினாய்! எய்த வந்தனன்.
taḻal uṟum aṅki, taṉ kaiyiṉ tāṅkiṉāṉ; 'cuṭṭatu, ivaḷ kaṟpu' eṉa, tuṇukkam eytiṉāṉ; 'viṭṭilaṉ, uyir' eṉā, veytu uyirkkiṉṟāṉ; maṭṭa aviḻ tāriṉāy! eyta vantanaṉ.
'लपटों में वास करने वाले अग्निदेव ने उन्हें अपने हाथों में थाम लिया। कांपते हुए, वे पुकार उठे: "इनके सतीत्व ने मुझे झुलसा दिया है!" — हाँफते हुए, जैसे उनके प्राण बस निकलने ही वाले हों, वे आपके सामने आए, हे मधु टपकाती मालाओं को धारण करने वाले।'
और अग्निदेव सीधे राम से विनती करते हैं:
'அங்கி யான்; என்னை, இவ் அன்னை கற்பு எனும் செங் கனல் சுட்டதால்; சீற்றம் தீருவாய்! பங் கமில் கற்பினாள் கற்பைப் பாழ்படச் சங் கித்து, நிற்பதோ, தர்மம்?' என்றனன்.
'aṅki yān; eṉṉai, iv aṉṉai kaṟpu eṉum ceṅ kaṉal cuṭṭatāl; cīṟṟam tīruvāy! paṅku amil kaṟpiṉāḷ kaṟpai pāḻpaṭac caṅkittu, niṟpatō, tarmam?' eṉṟaṉaṉ.
'"मैं अग्नि हूँ — फिर भी इस माता के सतीत्व की लाल लपटों ने मुझे जला दिया है। अपना क्रोध शांत करें! क्या संदेह में खड़े होकर, इनकी निष्कलंक पवित्रता का अपमान करना धर्म है?" — ऐसी उन्होंने विनती की।'
निற்பதோ, தर्मम् — "क्या यह धर्म है?" कंबन यहाँ तत्वों के क्रम को ही उलट देते हैं: शुद्ध करने वाली अग्नि खुद शुद्ध हो जाती है; परीक्षा लेने वाले की ही परीक्षा हो जाती है। सीता का कर्पु (सतीत्व) उससे भी बड़ी अग्नि है, और यहाँ स्वयं देवता ही उस अन्याय की बात करते हैं — राम से सीधे शब्दों में पूछते हैं कि क्या संदेह कभी भी धर्मसम्मत हो सकता है। यह अग्निपरीक्षा उनकी निष्ठा की जाँच के बजाय उनकी शक्ति का एक सार्वजनिक प्रकटीकरण बन जाती है — और इसकी पहल भी शुरुआत से उन्हीं की थी: उन्होंने ही चिता तैयार करने का आदेश दिया था।
5. अंतिम शपथ
प्राप्त उत्तर कांड — जो महाकाव्य का बाद का हिस्सा है, हालाँकि फिर भी प्राचीन है — सालों बाद भरी सभा में सीता से एक बार और प्रमाण माँगता है। इस बार वो अग्नि का आह्वान नहीं करतीं। वो अपनी माँ को पुकारती हैं:
यथाहं राघवादन्यं मनसापि न चिन्तये । तथा मे माधवी देवी विवरं दातुमर्हति ॥
yathāhaṃ rāghavād anyaṃ manasāpi na cintaye | tathā me mādhavī devī vivaraṃ dātum arhati ||
'जैसे मैंने राघव के सिवा कभी मन में भी किसी और का विचार नहीं किया — वैसे ही देवी पृथ्वी मुझे अपने भीतर समा लें।'
और पृथ्वी उत्तर देती हैं — ज़मीन फटने के रूप में नहीं, बल्कि साक्षात् उस पूरी सभा के सामने प्रकट होकर:
ततः शतसहस्राणां राजर्षीणां च पश्यताम् । प्रादुर्भूता तदा देवी धरणी जनकात्मजा ॥
tataḥ śatasahasrāṇāṃ rājarṣīṇāṃ ca paśyatām | prādurbhūtā tadā devī dharaṇī janakātmajā ||
'तब, जब लाखों राजर्षि देख रहे थे, देवी धरणी प्रकट हुईं — जनक की पुत्री के लिए।'
एक दिव्य सिंहासन पर बैठीं, मुकुट धारण किए और अपने पूर्ण रूप में सजी हुई (7.88.14), पृथ्वी सीता को अपने पास बिठाती हैं और बोलती हैं — पूरे महाकाव्य में उनके कहे ये इकलौते शब्द हैं:
ममैषा तनया राम प्रीयतां ते सुमध्यमा । इत्युक्त्वा तु धरामध्यं प्रविष्टा जनकात्मजा ॥
mamaiṣā tanayā rāma prīyatāṃ te sumadhyamā | ityuktvā tu dharāmadhyaṃ praviṣṭā janakātmajā ||
'"यह मेरी पुत्री है, राम — सुंदर कमर वाली यह आपको प्रिय हो।" ऐसा कहकर, जनक की पुत्री पृथ्वी की गहराइयों में समा गईं।'
ममैषा तनया — यह मेरी पुत्री है। राजसभा ने सीता के पातिव्रत्य का प्रमाण माँगा था; इसके बजाय उसे उनके जन्म का प्रमाण मिलता है। पृथ्वी कोई तर्क-वितर्क नहीं करतीं, अग्नि का कोई ज़िक्र नहीं करतीं, और न ही किसी को ताना मारती हैं। वे बस अपनी बच्ची को अपनाती हैं — खुलेआम, उसी सभा के सामने जो परीक्षा देखने आई थी — और उसे अपने साथ घर ले जाती हैं। मूल पाठ किसी आधुनिक तलाक का वर्णन नहीं करता, और यह निबंध राम को कोसने के लिए कोई नई बात नहीं गढ़ेगा। लेकिन इस दृश्य की संरचना बिल्कुल साफ़ है: प्रमाण की माँग बहुत बार की गई, और सीता का यह उत्तर उस माँग को हमेशा के लिए ख़त्म कर देता है। उनके जाने को बार-बार होने वाली परीक्षा की एक सीमा के रूप में देखना इस अंत की एक व्याख्या है — एक ऐसी व्याख्या जिसे यह कथा सामने लाती है, भले ही वह सीधे सीता के मुँह से न कहलवाई गई हो।
जैन पउमचरिउ (पउमचरिय) एक बिल्कुल ही अलग अंत देता है — और वहाँ तक पहुँचने का रास्ता भी बदल देता है। विमलसूरि के प्राकृत पाठ में युद्ध के बाद कोई अग्नि परीक्षा नहीं होती: पद्म (राम) लंका में ही सीता को वापस स्वीकार कर लेते हैं। उनका त्याग बाद में होता है (पर्व 93–94), जिसका कारण किसी धोबी की कानाफूसी नहीं, बल्कि उनके इतने लंबे समय तक बंदी रहने को लेकर अयोध्या में बढ़ रही सार्वजनिक बेचैनी थी; गर्भवती सीता को चुपचाप दूर भेज दिया जाता है और वे संन्यासियों के आश्रमों में शरण लेती हैं, जहाँ उनके जुड़वाँ बेटों लव और अंकुश का जन्म होता है। और पुनर्मिलन व सुलह के बाद, सीता पृथ्वी में नहीं समातीं: संवेग — सांसारिक जीवन से गहरी विरक्ति — के वशीभूत होकर वे दीक्षा ले लेती हैं और एक जैन साध्वी बन जाती हैं (पर्व 102)। जहाँ वाल्मीकि की सीता अपनी माँ पृथ्वी के पास लौट जाती हैं, वहीं विमलसूरि की सीता इस दुनिया से पूरी तरह मुँह मोड़ लेती हैं — प्रमाण की माँग का इस परंपरा का सबसे क्रांतिकारी उत्तर। इसके विपरीत, तुलसी का मानस सीता-त्याग का प्रसंग ही छोड़ देता है। परंपरा ख़ुद कभी इस बात पर सहमत नहीं हो पाई कि सीता की कहानी का अंत कैसे होना चाहिए — शायद इसलिए क्योंकि हर अंत यह बताता है कि सुनाने वाले की नज़र में सीता का अधिकार क्या था।
इन पाँच उत्तरों का निष्कर्ष क्या है
सीता के धर्मसंकट उन्हें आज्ञाकारी या विद्रोही बताने के बँधे-बँधाए विकल्पों में नहीं समाते। वह तर्क करके वनवास में जाने का अधिकार लेती हैं और उसे सहचार कहती हैं। वह अपने अपहरणकर्ता को ठुकराती हैं और इसे उसका विनाश बताती हैं। वह प्रतिशोध लेने से मना करती हैं और उसे न्याय कहती हैं। वह अग्नि में प्रवेश करती हैं और उसे अपना साक्षी बनाती हैं। और जब प्रमाण की माँग हद से ज़्यादा हो जाती है, तो वह चली जाती हैं — पाठ के अनुसार क्रोध में नहीं, बल्कि एक ऐसी पूर्णता के साथ जहाँ तक यह कथा नहीं पहुँच सकती।
उनकी शक्ति उनके द्वारा लिए गए अलग-अलग निर्णयों में दिखाई देती है, न कि उन पर थोपे गए किसी एक नारे में।
स्रोत
- वाल्मीकि रामायण, अयोध्या कांड 2.27.5–7 — गीता प्रेस (गोरखपुर) का प्रचलित संस्करण।
- वाल्मीकि रामायण, सुंदर कांड 5.21.8 और सर्ग 21 — प्रचलित संस्करण; दूसरे अंश की सटीक श्लोक संख्या गीता प्रेस के मुद्रण पर आधारित है।
- वाल्मीकि रामायण, युद्ध कांड 6.113.40–41, 6.116.9, 6.116.25 — प्रचलित संस्करण।
- वाल्मीकि रामायण, उत्तर कांड सर्ग 88 — गीता प्रेस के प्रचलित संस्करण से श्लोक 13–15; शपथ वाला श्लोक क्रिटिकल एडिशन (7.88.10) से।
- अध्यात्म रामायण, अरण्य कांड सर्ग 7 — माया-सीता वाले श्लोक, गीता प्रेस परंपरा।
- कंबन, इरामावतारम, युद्ध कांडम, मीत्ची पटलम — आदेश वाला श्लोक (10029) और अग्नि के दो श्लोक।
- विमलसूरि, पउमचरिउ (पउमचरिय) — के. आर. चंद्रा के अ क्रिटिकल स्टडी ऑफ़ पउमचरियं (प्राकृत मूल हमारे लिए उपलब्ध नहीं है) के माध्यम से उद्धृत: 53.40–55, 93–94, 101–102।
- रामचरितमानस, अरण्य कांड — दोहा 24 से पहले की चौपाइयाँ; 1574 में शुरू हुआ, इसे 16वीं सदी की तुलना के रूप में उद्धृत किया गया है।