वह राजा जिसने ईश्वर पर प्रतिबंध लगा दिया
प्रथम राजाओं के वंश में वेन नामक एक शासक हुआ, जिसके जैसा इस धरती ने पहले कभी नहीं देखा था। उसकी माता सुनीथा मृत्यु के देवता (काल) की पुत्री थीं, और उसके नाना की कुटिलता वेन की रगों में भी बह रही थी। एक बालक के रूप में वह क्रूर था; और एक राजा के रूप में तो वह और भी भयंकर हो गया।
जब वेन सिंहासन पर बैठा, तो दुनिया भर के चोर और दुष्ट प्रसन्न हो उठे, क्योंकि वे उसके चरित्र को भली-भांति जानते थे। लेकिन जल्द ही वे भी त्राहि-त्राहि कर उठे, क्योंकि एक क्रूर राजा भले और बुरे, दोनों का ही भक्षण कर लेता है। वेन सत्ता के नशे में चूर हो गया। उसने ब्राह्मणों और ऋषियों को अपने सामने बुलाया और घोषणा की: 'आज से कोई यज्ञ नहीं होगा, कोई दान नहीं दिया जाएगा, और देवताओं की कोई पूजा नहीं होगी। सभी आहुतियां मुझे ही दी जाएंगी, क्योंकि इस पृथ्वी पर मैं ही भगवान हूँ।'
ऋषिगण यह सुनकर भयभीत हो गए। उन्होंने अनुनय किया, 'हे राजन्, स्वयं को और अपनी प्रजा को नष्ट मत कीजिए! जो राजा भगवान के विरुद्ध जाता है, वह अपनी ही आत्मा का शत्रु बन जाता है। राज्य एक नौका के समान है, और भगवान उस नदी के समान हैं। नदी के बिना नौका केवल कीचड़ में ही सड़ती है।'
वेन उन पर हँसा। 'उस राजा से बड़ा कौन सा देवता है जो तुम्हारा भरण-पोषण करता है? दिखाओ मुझे अपना यह विष्णु। मुझे यहाँ अपने से ऊपर कोई नहीं दिखाई देता।'
ऋषियों के धैर्य का बांध टूट गया। उन्होंने विचार किया कि जो शासक ईश्वर की निंदा करता है और जिसे सुधारा नहीं जा सकता, वह उस अग्नि के समान है जिसे दुनिया को भस्म करने से पहले बुझा देना चाहिए। उन्होंने 'हुं' शब्द का उच्चारण किया—जो पवित्र संतों का अस्त्र है—और राजा वेन ज्ञानी ऋषियों के शब्दों के प्रभाव से अपने सिंहासन पर मृत होकर गिर पड़ा।
लेकिन तभी राज्य के सामने एक और भी बड़ा संकट आ खड़ा हुआ: कोई राजा ही नहीं रहा। शासक के बिना, अंधेरे गोदाम में चूहों की तरह हर जगह चोर-लुटेरे सिर उठाने लगे और प्रजा कष्ट भोगने लगी। ऋषिगण वेन के मृत शरीर के चारों ओर एकत्र हुए, और अपनी शक्ति से उन्होंने उसका उसी प्रकार मंथन किया जैसे मक्खन निकालने के लिए दही का मंथन किया जाता है। मृत राजा की जांघ से एक काले, बौने व्यक्ति की उत्पत्ति हुई—जो वेन के सभी पापों का प्रतीक था—और ऋषियों ने उसे राज्य से बाहर निकाल दिया। फिर उन्होंने उसकी भुजाओं का मंथन किया, जिससे एक दिव्य युगल प्रकट हुआ: सूर्य के समान तेजस्वी एक राजा, और उनकी रानी, अर्चिस, जो उन्हीं के तेज के समान देदीप्यमान थीं। उन्हें देखकर ब्राह्मण पुकार उठे: 'यह साक्षात भगवान के ही अंशावतार हैं!' और चूंकि उनका जन्म रक्षा करने के लिए हुआ था—पृथु, अर्थात् विशाल और महान—इसलिए तीनों लोकों ने उनका नाम 'पृथु' रखा।
पृथ्वी का पलायन
पृथु को प्रथम वास्तविक राजा के रूप में राज्याभिषेक किया गया—ब्रह्मा के आशीर्वाद से उन्हें मुकुट पहनाया गया, और देवताओं ने उपस्थित होकर उन्हें उपहार दिए: इंद्र ने एक भव्य मुकुट दिया, वरुण ने एक शाही छत्र, और हिमालय ने अपने अनमोल रत्न भेंट किए। भागवत पुराण के अनुसार, वे साक्षात भगवान की रक्षण-शक्ति के मूर्त रूप थे। वे जहाँ-जहाँ जाते, भूमि उनके रथ के आगे समतल हो जाती—और कथावाचक कहते हैं कि यही कारण है कि आज तक पृथ्वी पहियों और हलों के लिए पर्याप्त रूप से समतल है।
परंतु एक समस्या थी। वेन के शासनकाल में, सभी यज्ञों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, सारी व्यवस्थाएँ भंग कर दी गई थीं, और पृथ्वी ने, उपेक्षित और प्रताड़ित होकर, अपने सारे उपहार वापस ले लिए थे। बीज उसके भीतर तो थे, पर अंकुरित नहीं होते थे। खेत बंजर पड़े थे। भूख से धंसी हुई आँखों वाले लोग अपने नए राजा के पास रोते हुए आए: 'हे पृथ्वीनाथ, हम भूखों मर रहे हैं! जिन औषधियों और अन्नों से हमारे पूर्वजों का भरण-पोषण होता था, वे धरती में लुप्त हो गए हैं। हमें अन्न दीजिए, अन्यथा हम नष्ट हो जाएंगे।'
राजा पृथु की आँखें क्रोध से लाल हो उठीं—अपनी प्रजा पर नहीं, बल्कि उस पृथ्वी पर जिसने उनका भोजन रोक रखा था। 'यदि वह अन्न नहीं देगी,' उन्होंने कहा, 'तो मैं उसे अपने बाणों से नष्ट कर दूंगा और मेरी प्रजा उसके मांस पर जीवित रहेगी।'
उन्होंने अपने विशाल धनुष पर प्रत्यंचा चढ़ाई। और भयभीत होकर, पृथ्वी ने एक गाय का रूप धारण किया और भाग खड़ी हुई।
पृथु ने उसका पीछा किया। वह आकाश की ओर दौड़ी, एक लोक से दूसरे लोक तक, तारों के बीच के शून्याकाश से होती हुई, और पवन के समान तीव्र गति से अपना धनुष ताने राजा उसके पीछे-पीछे दौड़ते रहे। तीनों लोकों में उसे कहीं शरण नहीं मिली, क्योंकि एक धर्मपरायण राजा के बाहुबल से छिपने का साहस कोई नहीं कर सकता। अंततः, थक कर कांपती हुई गो-रूप पृथ्वी मुड़ी, उनके सामने नतमस्तक होकर बैठ गई और बोली।
गाय ने राजा से क्या कहा
'हे राजन्,' पृथ्वी ने कहा, 'आप मुझे क्यों मारना चाहते हैं—एक गाय, एक स्त्री, जो निर्दोष है, और जो आपकी प्रजा का एकमात्र आश्रय है? यदि आप मुझे नष्ट कर देंगे, तो आपकी प्रजा कहाँ खड़ी होगी? एक राजा का कर्तव्य रक्षा करना है, विनाश करना नहीं।'
पृथु ने अपना धनुष नीचे कर लिया—परंतु उनका स्वर अभी भी कठोर था। 'हे पृथ्वी, तुम यज्ञ की आहुतियां ग्रहण करती हो और बदले में कोई दूध नहीं देती। तुम अपने भीतर उन अन्न के बीजों को छिपाए बैठी हो जिन्हें ऋषियों ने बहुत पहले बोया था, और लोगों को भूखों मरने दे रही हो। इसी कारण मेरा क्रोध धधक रहा है। परंतु मेरी बात सुनो: यदि तुम स्वेच्छा से अपना दूध दोगी, तो मैं तुम्हें कोई हानि नहीं पहुँचाऊंगा।'
गो-रूप पृथ्वी समझ गई। उसने कहा, 'हे प्रभु, यह सत्य है कि प्रारंभ में ब्रह्मा ने औषधियों और अन्नों की रचना की थी, और मैंने उनका पोषण किया था। परंतु वेन के काल में, दुष्ट मनुष्यों ने हर चीज़ का दुरुपयोग किया, इसलिए मैंने बीजों को अपने भीतर छिपा लिया, ताकि वे अधर्मियों का ग्रास न बन जाएं। परंतु अब आप राजा हैं—साक्षात भगवान के अंशावतार। मैं सब कुछ प्रदान करूंगी। बस आप इतना करें: मुझे एक बछड़ा दें, ताकि वात्सल्य प्रेम के कारण मेरा दूध बह निकले; मेरी सतह को समतल कर दें ताकि दूध घाटियों में न बह जाए और ऊँचाइयों में न डूब जाए; और मुझे इसे धारण करने के लिए एक पात्र दें।'
पृथु तुरंत सहमत हो गए। सबसे पहले उन्होंने अपने विशाल धनुष के सिरों से पहाड़ों को तोड़ दिया—उनके समय से पहले, भूमि जंगली और ऊबड़-खाबड़ थी—और उन्होंने गाँवों तथा नगरों, खेतों और चरागाहों का मापन किया, ताकि पहली बार मनुष्य बस सकें और खेती कर सकें। फिर उन्होंने मानव जाति के पिता, स्वायंभुव मनु को बछड़ा बनाया। उन्होंने अपने ही चौड़े हाथों को पात्र बनाया। और उन्होंने उस गाय को दुहा।
पृथ्वी ने दूध के रूप में सभी अन्न और औषधियाँ प्रदान कीं, और लोगों ने उसे ग्रहण किया तथा जीवन पाया।
तब संपूर्ण सृष्टि उसे दुहने के लिए कतारबद्ध हो गई। ऋषियों ने महर्षि बृहस्पति को बछड़ा बनाकर इन्द्रियों के पात्र में वेदों का दूध दुहा। देवताओं ने इन्द्र को बछड़ा बनाकर स्वर्ण कलश में अमृत प्राप्त किया। पितरों ने पवित्र आहुतियों का दूध निकाला; गंधर्वों ने गीत और माधुर्य का दोहन किया; दानवों ने लोहे के पात्र में माया का दूध दुहा; सर्पों ने विष निकाला; पर्वतों ने जड़ी-बूटियों और खनिजों का दूध प्राप्त किया; वृक्षों ने वह रस प्राप्त किया जो उनकी टूटी हुई शाखाओं को ठीक करता है। छोटे-बड़े हर प्राणी ने अपने-अपने स्वभाव के अनुसार उससे प्राप्त किया—और उसने सभी को दिया, क्योंकि पृथु ने उसे यह सिखाया था कि संसार के कल्याण के लिए दुहा जाना कोई पराजय नहीं, अपितु एक आराधना है।
पृथ्वी को 'पृथ्वी' क्यों कहा जाता है
उस दिन से वह धरती, जो कभी एक भयभीत भगोड़ी थी, स्वेच्छा से सबकी पालनहारी माता बन गई। और चूंकि वह पृथु ही थे जिन्होंने उसे समतल किया, उससे भरण-पोषण प्राप्त किया, उसकी रक्षा की और उसे सम्मान दिया, इसलिए उसने उन्हीं का नाम अपना लिया—पृथ्वी, अर्थात् पृथु की पुत्री या उनका साम्राज्य। जब भी हम संस्कृत में धरती का नाम पुकारते हैं, तो हम आज भी उन्हीं का स्मरण कर रहे होते हैं।
राजा पृथु ने लंबे समय तक न्यायपूर्वक शासन किया। उनकी रानी अर्चिस भी उन्हीं के समान गुणवान थीं; पृथ्वी उनका खजाना थी; और उनका कानून भगवान का ही कानून था। कवियों ने गाया कि उनके शासन में पृथ्वी बिना जोते ही फसलें देती थी, गाएं हर बर्तन को दूध से भर देती थीं, और कोई भी बीमारी या अकाल मृत्यु को नहीं जानता था। उन्होंने सरस्वती नदी के तट पर स्थित ब्रह्मावर्त के पवित्र मैदान में निन्यानवे महान अश्वमेध यज्ञ संपन्न किए, जो कि एक राजा द्वारा किया जाने वाला सर्वोच्च अनुष्ठान है।
परंतु सौवां यज्ञ किसी भी राजा के लिए कभी आसान नहीं रहा, क्योंकि सौ अश्वमेध यज्ञ एक नश्वर मनुष्य को इन्द्र के समान बना देते हैं—और स्वर्ग के राजा इन्द्र, अपना सिंहासन किसी के साथ साझा नहीं करते। जैसे ही पृथु ने सौवें यज्ञ की तैयारी की, इन्द्र ईर्ष्या से भर उठे। अदृश्य होकर, एक भ्रमणशील संन्यासी का वेश धारण कर, उन्होंने यज्ञ के घोड़े को चुरा लिया और भाग निकले। उन्होंने बार-बार, तरह-तरह के भेष बदलकर उसे चुराया, और हर बार पृथु के पुत्र ने उनका पीछा किया। ऋषिगण कहते हैं कि उस छद्म संन्यासी का वेश—मुंडा हुआ सिर, गेरुआ वस्त्र, और चोरी छिपाने के लिए धारण किए गए पवित्रता के चिह्न—हर युग के लिए एक चेतावनी बन गया: पवित्रता को उनके कर्मों से जांचें, उनके पहनावे से नहीं।
अंततः, स्वयं भगवान विष्णु उस यज्ञ में पधारे। उन्होंने उस विवाद को शांत किया, इन्द्र को घोड़ा वापस करने का आदेश दिया, और देवताओं व ऋषियों की पूरी सभा के सामने पृथु को गले लगा लिया। 'तुमने मेरे ही अंश के रूप में शासन किया है,' भगवान ने कहा। 'अब कोई वरदान मांगो।'
पृथु ने हाथ जोड़कर कहा, 'हे प्रभु, मैं न तो स्वर्ग मांगता हूँ, न धन, और न ही मोक्ष। यदि आप मुझे कुछ देना ही चाहते हैं, तो मुझे दस हज़ार कान दे दीजिए—ताकि आपके भक्तों के मुख से गाई जाने वाली आपकी महिमा का गान मैं निरंतर सुनता रहूँ।'
राजा की अंतिम सीख
अपने अंतिम वर्षों में, पृथु ने अपनी प्रजा को एक विशाल सभा में एकत्र किया—वृद्ध और युवा, विद्वान और साधारण जन—और उन्हें वह उपदेश दिया जिसके लिए भागवत में उनका नाम अमर है। 'हे मेरी प्रजा,' उन्होंने कहा, 'राजा एक सेवक होता है। वह केवल तुम्हारे द्वारा दिए गए कर को ग्रहण करता है, और उस पारिश्रमिक के बदले वह तुम्हें सुरक्षा, न्याय और एक आदर्श देने का ऋणी होता है। जो कोई भी वेतन लेता है और अपना कर्तव्य नहीं निभाता, वह ऐसा ऋण अपने सिर लेता है जिसे उसे घोर कष्ट भोगकर चुकाना होगा। अपने बड़ों और गुरुओं का सम्मान करो। किसी दूसरे से ईर्ष्या किए बिना अपना कर्तव्य निभाओ। और इन सबसे बढ़कर, उस परम पुरुष का स्मरण करो जो हर हृदय में वास करता है—क्योंकि वही सच्चा राजा है, और मैं तो केवल उसका द्वारपाल हूँ।'
फिर, जब उनका समय निकट आया, तो पृथु ने अपना राज्य अपने पुत्रों को सौंप दिया, और महारानी अर्चि के साथ वन की ओर प्रस्थान किया। वहाँ उन्होंने उन तपस्याओं का पालन किया जिन्हें उन्होंने अपने पूरे शासनकाल में टाल दिया था—पहले फल, फिर पत्ते, फिर जल और अंत में केवल वायु का सेवन किया—यह वही सीढ़ी थी जिस पर उनसे पहले नन्हें ध्रुव चढ़े थे। अंत में उन्होंने अपना मन पूरी तरह से भगवान के चरण कमलों में स्थिर कर लिया, और उस परम शांति में अपने शरीर को ऐसे त्याग दिया जैसे कोई मनुष्य पुराने हो चुके वस्त्र को उतार देता है।
महारानी अर्चि ने, अंत तक पतिव्रता धर्म निभाते हुए, नदी के तट पर उनके पार्थिव शरीर को चिता पर रखा, स्नान किया, पूजा की, और उनके पीछे अग्नि में प्रवेश कर गईं—और आकाश से यह सब देख रहीं देवपत्नियों ने पुष्पों की वर्षा की और गान किया कि किसी स्त्री ने कभी अपने पति की ऐसी सेवा नहीं की।
पृथु की कथा तब-तब सुनाई जाती है जब भी हिंदू इस बात पर चर्चा करते हैं कि एक राजा को कैसा होना चाहिए: एक ऐसा पुरुष जिसमें स्वयं पृथ्वी के विरुद्ध धनुष पर प्रत्यंचा चढ़ाने का बल हो, और साथ ही धनुष को नीचे रखकर पृथ्वी से वरदान मांगने का विवेक भी हो। बल केवल पीछे भागता है; जबकि धर्म दोहन करता है। और पृथ्वी अपना सर्वश्रेष्ठ अमृत उसे नहीं देती जो उसे डराता है, बल्कि उसे देती है जो बछड़े की भांति उससे प्रेम करता है।
