नासदीय सूक्त — सृष्टि का सूक्त

यह निबन्ध अनादि उषा की अगली कड़ी है, जो उस चक्रीय काल-योजना को प्रस्तुत करता है जिसके भीतर नासदीय सूक्त को पढ़ा जाता है। यह सूक्त स्वयं ऋग्वेद के दशम मण्डल, 129वें सूक्त में मिलता है — सात श्लोक, जिनकी रचना ऋषि प्रजापति परमेष्ठिन् ने की। ये सातों मिलकर मानवीय चिन्तन की परम सीमा को अंकित करते हैं।

सूक्त का आरम्भ एक ऐसे विरोधाभास से होता है जो हमारी हर श्रेणी को नकार देता है — 'न असत् था, न सत् था' — और अन्त होता है एक ईमानदार 'शायद वह भी न जानता हो' से। इन दोनों के मध्य जो कुछ है, वह इस पर एक वैदिक ध्यान है कि किस प्रकार एक शान्त, अन्धकारमय, स्व-आधारित सम्भावना ब्रह्माण्ड बन गई।

*द्वैत से परे — नासदासीन्नो सदासीत्। ऋषि घोषणा करते हैं कि उस परम आरम्भ-बिन्दु (तदानीं) पर न तो असत् (शून्य, अव्यक्त अराजकता) था और न ही सत्* (भौतिक सत्य, व्यक्त पदार्थ)। ब्रह्माण्ड किसी रिक्त कक्ष के समान खाली 'शून्य' से उत्पन्न नहीं हुआ, न ही वह पहले से निर्मित था। यह शुद्ध, अद्वैत सम्भावना की एक अवस्था थी, जो सत्ता और असत्ता की हमारी श्रेणियों से पूर्णतः परे खड़ी थी।

*न अन्तरिक्ष, न आकाश — नासीद्रजो नो व्योमा। न कोई ब्रह्माण्डीय रज (रजस्) था, न वायुमण्डलीय अवकाश, न उससे परे कोई आकाश (व्योमा*)। अन्तरिक्ष स्वयं अजन्मा था। न कोई दूरी थी, न कोई स्थान, न 'यहाँ', न 'वहाँ'। अन्तरिक्ष को बाद में उसी एकवचन बिन्दु से बाहर प्रक्षेपित करना पड़ा।

*उसे किसने ढका था? कहाँ? किसके आश्रय में? — किमावरीवः कुह कस्य शर्मन्।* ऋषि पूछते हैं कि सत्य को किसने लपेटा था, वह आवरण कहाँ घटित हुआ, और वह किसकी सुरक्षा में विद्यमान था। अन्तरिक्ष के निर्मित होने से पूर्व न कोई 'भीतर' हो सकता था, न कोई 'बाहर', न कोई पात्र। अव्यक्त ब्रह्माण्ड किसी भौतिक पेटी के भीतर छिपा नहीं था — वह अपनी ही रहस्यमयी, अद्वैत सम्भावना में लिपटा हुआ था।

*क्या गहन, अगाध जल था? — अम्भः किमासीद्गहनं गभीरम्। यहाँ 'जल' H₂O नहीं है; यह प्रकृति* के लिए एक अद्भुत वैदिक रूपक है — तारों, ग्रहों और शरीरों में ढलने से पूर्व कच्चे पदार्थ तथा सृजनात्मक ऊर्जा का तरल, अविभेदित सागर। और उत्तर देने के स्थान पर प्रश्न पूछकर, ऋषि मन को पहले उस सागर की कल्पना करने और फिर तत्क्षण उसे मिटा देने के लिए विवश करते हैं — जिससे हम एक ऐसी स्तब्धता का चिन्तन करना सीखते हैं, जो एक रिक्त ब्रह्माण्डीय सागर से भी अधिक गहन है।

मृत्यु और अमरत्व विलीन। हम वस्तुओं को उनके विपरीत के माध्यम से परिभाषित करते हैं — प्रकाश को अन्धकार के कारण, जीवन को मृत्यु के कारण। सृष्टि से पूर्व, समस्त द्वैत विलीन थे। भौतिक शरीरों के बिना मृत्यु का अस्तित्व नहीं हो सकता था; मृत्यु के बिना अमरत्व निरर्थक था।

*कोई ब्रह्माण्डीय लय नहीं — न रात्र्या अह्न आसीत्प्रकेतः। काल गति से उत्पन्न एक रचना है — पृथ्वी का घूर्णन, ग्रहों की परिक्रमाएँ। सृष्टि से पूर्व कोई खगोलीय पिण्ड नहीं थे। काल स्वयं अजन्मा था। न कोई 'कल' था, न 'आने वाला कल', केवल एक अपरिवर्तनशील, शाश्वत अभी* था।

*बिना श्वास की श्वास — आनीदवातं स्वधया तदेकं। वायु (अवातम्) के बिना कोई कैसे श्वास ले सकता है? यह श्लोक की चरम अभिव्यक्ति है — शुद्ध, अव्यक्त चेतना का एक रूपक। वह एक (तदेकम्) न मृत था, न जड़; वह पूर्णतः सजीव, गतिशील, सम्भावना से स्पन्दित था, फिर भी पूर्णतः स्थिर। उसे बाह्य प्राणवायु, ऊर्जा अथवा सहारे की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि वह अपनी ही अन्तर्निहित प्रकृति (स्वधा*) से स्वयं को धारण करता था।

*मूलगामी अद्वैतवाद — तस्माद्धान्यन्न परः किञ्चनास। 'उस एक से परे, बिल्कुल और कुछ भी नहीं था।' यही अद्वैत* (द्वैत-रहितता) का आधार है। ब्रह्माण्ड के 'तुम', 'मैं', वृक्षों, तारों अथवा व्यष्टि देवताओं में विभाजित होने से पूर्व, सब कुछ निर्बाध रूप से एकीकृत था। सृष्टि केवल 'उस एक' का जाग उठना और स्वयं को खरबों रूपों में अभिव्यक्त करना है।

पाश्चात्य दर्शन ने शताब्दियों तक इस पर वाद-विवाद किया कि महाविस्फोट (बिग बैंग) से पूर्व क्या विद्यमान था। 5,000 वर्ष से भी पूर्व वैदिक ऋषियों ने इसका उत्तर यह कहकर दे दिया था: शून्यता भी वहाँ नहीं थी।

*अन्धकार में छिपा अन्धकार — तम आसीत्तमसा गूळ्हम्। आरम्भिक अवस्था (अग्रे) का वर्णन अन्धकार (तमस्) के एक सम्पूर्ण आवरण के रूप में किया गया है, जो अन्धकार की ही एक अन्य परत से छिपा हुआ था। यह किसी रात्रि-आकाश का भौतिक अन्धकार नहीं, अपितु शुद्ध अव्यक्त सम्भावना* का रूपक है — एक ऐसी अवस्था जिसमें पदार्थ, भौतिकी के नियम, तथा रूप पूर्णतः अपने ही भीतर सिमटे हुए थे।

*एक अविभेदित सागर — अप्रकेतं सलिलं। आज हम जो कुछ भी देखते हैं (सर्वमा इदम्*), वह एक विशाल, अपरिचित, अविभेदित सागर के रूप में विद्यमान था। 'सागर' कच्ची ऊर्जा के उस तरल, अराजक ढाँचे का प्रतिनिधित्व करता है, जो पृथक् वस्तुओं में विभाजित होने से पूर्व विद्यमान था।

*शून्य से आवृत — तुच्छ्येनाभ्वपिहितं।* एक विस्मयकारी ब्रह्माण्डीय विरोधाभास: जो कुछ भी विद्यमान था, वह एक प्रतीत्यतः तुच्छ, रिक्त शून्य से आवृत था — फिर भी उस अत्यन्त सूक्ष्म बिन्दु के भीतर सम्पूर्ण सृष्टि की विराट विशालता छिपी हुई थी।

*तपस् के सामर्थ्य से उत्पन्न — तपसस्तन्महिनाजायतैकम्। यह श्लोक का मोड़-बिन्दु है। मौन बीज से एकवचन सत्ता (एकम्) तपस् के अपार सामर्थ्य (महिना) से उत्पन्न (अजायत) हुई। यहाँ तपस् का अर्थ भौतिक ताप नहीं है; यह केन्द्रित ब्रह्माण्डीय चेतना* की प्रगाढ़ आन्तरिक ऊष्मा को इंगित करता है। परम तत्त्व ने अपनी ही जागरूकता को संकेन्द्रित किया — संकल्प का एक विराट संचय, जिसने अव्यक्त बीज को फोड़कर खोल दिया।

सनातन सृष्टि-विज्ञान में, सृष्टि मूलतः किसी यान्त्रिक दुर्घटना का नहीं, अपितु चेतना के स्वयं जाग उठने की प्रक्रिया का परिणाम है।

काम — मन का आदि बीज। परम सत्ता के भीतर सर्वप्रथम गति काम का जागरण थी: दिव्य इच्छा, संकल्प-शक्ति, अभिप्राय। सृष्टि का आरम्भ भौतिक कणों की टक्कर अथवा किसी आकस्मिक भौतिक विस्फोट से नहीं हुआ — इसका आरम्भ एक बौद्धिक परिवर्तन के रूप में हुआ। परम तत्त्व ने सर्वप्रथम सचेत विचार का निर्माण किया: मैं प्रकट होऊँ और विस्तृत होऊँ। ऋषि इस इच्छा को ब्रह्माण्डीय मन (मनसः) का आदि बीज (रेतः) कहते हैं।

*ऋषियों ने बन्धन खोजा — सतो बन्धुमसति निरविन्दन्। प्राचीन कवि तथा ऋषि (कवयः), अपने ही हृदय के अन्तस्थल में (हृदि प्रतीष्या) गहन प्रज्ञा (मनीषा) से खोज करते हुए, उस गुप्त बन्धन को खोज निकाला जो व्यक्त सत्-जगत् (सत्) को अव्यक्त असत्-सम्भावना (असत्*) से जोड़ता है। वह बन्धन स्वयं चेतना ही है — यह प्रमाण कि भौतिक ब्रह्माण्ड एक एकवचन आध्यात्मिक स्रोत से गहनता से गुम्फित है, और उसी से उत्पन्न हुआ है।

आधुनिक मनोविज्ञान द्वारा यह मानचित्रित किए जाने से बहुत पूर्व कि विचार तथा इच्छाएँ हमारी व्यक्तिगत वास्तविकताओं को किस प्रकार गढ़ती हैं, ऋग्वेदिक ऋषियों ने घोषित किया कि एक ही ब्रह्माण्डीय इच्छा ने सम्पूर्ण भौतिक ब्रह्माण्ड को उत्पन्न किया।

*अन्धकार में फैली एक किरण — तिरश्चीनो विततो रश्मि। एक रज्जु अथवा प्रकाश-किरण तत्क्षण अन्धकार में आर-पार फैल गई। सहसा, दिक्-बोध प्रकट होता है — नीचे? ऊपर?* क्षेत्र में व्यवस्था प्रवेश करती है।

*बीज-स्थापक — रेतोधाः। ये वे तत्त्व हैं जो बीज रोपते हैं — पुरुष* (शुद्ध ब्रह्माण्डीय चेतना) के लिए एक वैदिक नाम, वास्तविकता का बुद्धिमत्तापूर्ण अभिकल्पना-पक्ष। ब्रह्माण्ड कोई अराजक दुर्घटना नहीं है; एक अन्तर्निहित ब्रह्माण्डीय जागरूकता ही उसका रूप-रेखा प्रदान करती है।

*महती विस्तारकारी शक्तियाँ — महिमानः। ये प्रकृति की कच्ची, भौतिक शक्तियाँ हैं — पदार्थ, ऊर्जा, भौतिक ढाँचा (प्रकृति)। यदि रेतोधाः विचार है, तो महिमानः* बल है।

*नीचे धारणकारी प्रकृति (स्वधा अवस्तात्) · ऊपर गतिशील प्रयत्न (प्रयतिः परस्तात्)।* स्व-धारणकारी, ग्राहक ऊर्जा जो बीज को आत्मसात् करती है, आधार के रूप में नीचे विश्राम करती है; तथा विकासात्मक प्रगति को संचालित करने वाली बहिर्मुखी संकल्प-शक्ति ऊपर उठती है।

एक ही श्लोक में ऋषि अद्वैत-के-भीतर-द्वैत के सम्पूर्ण ब्रह्माण्डीय ढाँचे का मानचित्रण करते हैं। सांख्य द्वारा पुरुष और प्रकृति को औपचारिक रूप से पृथक् किए जाने से बहुत पूर्व, और तन्त्र द्वारा शिव और शक्ति की बात किए जाने से बहुत पूर्व, ऋग्वेद के 5वें श्लोक ने यह सत्य प्रतिष्ठित कर दिया था: सृष्टि तब घटित होती है जब शान्त अभिप्राय अनन्त भौतिक सम्भावना से मिलता है।

*कौन वास्तव में, प्रत्यक्षतः जानता है? — को अद्धा वेद। अद्धा* का अर्थ है 'प्रकटतः', 'प्रत्यक्ष निश्चितता के साथ'। ऋषि कोई सामान्य प्रश्न नहीं पूछ रहे — वे इस सम्भावना को ही चुनौती दे रहे हैं कि किसी के पास परम आरम्भ का प्रत्यक्षदर्शी विवरण हो सकता है।

*यह कहाँ से प्रक्षेपित हुई? — कुत इयं विसृष्टिः। ध्यान दें कि यहाँ यान्त्रिक 'सृष्टि' के स्थान पर सटीक शब्द विसृष्टि (उँडेलना, मुक्त करना) प्रयुक्त हुआ है। ऋषि किसी ब्रह्माण्डीय शिल्पकार की कल्पना नहीं कर रहे जो बाह्य ईंटों से ब्रह्माण्ड का निर्माण कर रहा हो; वे यह पूछ रहे हैं कि किस प्रकार वह एक अव्यक्त सत्ता सहजता से स्वयं को इस विस्मयकारी, बहुआयामी ताने-बाने में बाहर की ओर प्रक्षेपित* कर गई।

*देवगण बाद में आए — अर्वाग्देवा अस्य विसर्जनेन। यह धर्मशास्त्रीय प्रतिभा है: देवगण — मूर्तिमान ब्रह्माण्डीय देवता — स्वयं ब्रह्माण्ड की संरचनात्मक बनावट का ही अंश* हैं। वे अन्तरिक्ष तथा काल के भीतर निवास करते हैं। आप किसी व्यष्टि देवता से यह नहीं पूछ सकते कि परम आरम्भ कैसे हुआ, क्योंकि उसे साक्षी बनाने हेतु वे तब तक अस्तित्व में ही नहीं थे।

जहाँ विश्व की अनेक प्राचीन पौराणिक परम्पराएँ अपने देवताओं को ब्रह्माण्ड से पृथक् खड़े भव्य, स्वतन्त्र सृष्टिकर्ताओं के रूप में प्रस्तुत करती हैं, वहीं वैदिक दर्शन साहसपूर्वक देवताओं को ब्रह्माण्डीय कालक्रम के भीतर रखता है — हमारे ही समान उसी रहस्य के अधीन।

*चाहे उसने इसे धारण किया हो, अथवा नहीं — यदि वा दधे यदि वा न। यह श्लोक सीधे स्रोत की ओर देखता है और एक मूलगामी प्रश्न प्रस्तुत करता है: क्या इस आदि स्रोत ने सक्रिय रूप से ब्रह्माण्ड को गढ़ा और धारण किया*, अथवा ब्रह्माण्ड स्वयं ही सहज रूप से प्रकट हो गया? वैदिक चिन्तन दोनों को समाहित करता है — बुद्धिमत्तापूर्ण अभिकल्पना तथा सहज अभिव्यक्ति — बिना किसी एक संकीर्ण दृष्टिकोण को थोपे।

*परम आकाश में अधिष्ठाता — अध्यक्षः परमे व्योमन्। सचेत अवलोकन का परम उच्चतम बिन्दु, वह सर्वोच्च साक्षी जो परमे व्योमन्* — उस अपरिवर्तनशील, अभौतिक आध्यात्मिक आकाश-तत्त्व — में निवास करता है।

*वह निश्चय ही जानता है — अथवा शायद वह भी न जानता हो — सो अङ्ग वेद यदि वा न वेद। यह वैदिक बौद्धिक ईमानदारी का शिरोमणि है। शायद वह सर्वोच्च साक्षी परम मूल को जानता हो; अथवा शायद वह भी नहीं जानता। वह परम अव्यक्त उद्गम (तदेकम्) इतना गहनतः अद्वैत है, 'जानने' तथा 'न जानने' की श्रेणियों से इतना परे है, कि स्वयं ब्रह्माण्डीय शिल्पकार का मन भी उसे वस्तुनिष्ठ नहीं बना सकता। उस अनादि स्रोत का अनुभव* केवल उसमें पूर्णतः विलीन होकर ही किया जा सकता है।

प्राचीन ऋषियों ने जान-बूझकर खुले प्रश्नों का प्रयोग किया, जिससे द्विआधारी चिन्तन की आदत टूटे और जागरूकता गहन ध्यानस्थ चिन्तन में विस्तृत होने के लिए विवश हो।

जब आदि इच्छा तपस् के माध्यम से आगे बढ़ चुकी होती है, जब रज्जु फैल चुकी होती है और पुरुष तथा प्रकृति ऊपर तथा नीचे अपने-अपने स्थान ग्रहण कर चुके होते हैं, तब मूर्तिमान ब्रह्माण्डीय अधिष्ठाता आते हैं। उनकी शास्त्रीय गाथाएँ — स्वर्ण-गर्भ से जन्मे सृष्टिकर्ता ब्रह्मा, विस्तृत-पद अन्वेषक तथा व्यापक चेतना विष्णु, तथा उन दोनों के मध्य अग्नि-स्तम्भ शिव — सहयोगी निबन्ध त्रिमूर्ति — शास्त्रीय उद्गम में अनुरेखित की गई हैं।