नटराज का ब्रह्मांडीय नृत्य: कांस्य प्रतिमा के पीछे की पांच क्रियाएं

नटराज की कांस्य प्रतिमा का एक-एक हाथ और मुद्रा का विस्तृत विवरण — डमरू, अग्नि, पैरों तले कुचला हुआ अपस्मार और शिल्प शास्त्रों के शारीरिक अनुपात — इस साइट पर Deity Iconography & Temple Art में पहले से ही उपलब्ध है। यह लेख उसी चर्चा को आगे बढ़ाते हुए एक अलग सवाल पूछता है: सबसे पहले, इसे "ब्रह्मांडीय नृत्य" कहने का वास्तविक साहित्यिक और ऐतिहासिक आधार क्या है, इसके पीछे का प्रसिद्ध पांच-चरणीय ब्रह्मांड विज्ञान कहाँ से आया है, और — एक ऐसा जीवंत विद्वत्तापूर्ण विवाद जिसके बारे में जानना ज़रूरी है — कि जिस विशिष्ट कांस्य स्वरूप की कल्पना अधिकांश लोग करते हैं, वह वास्तव में सबसे पहले कब बनाया गया था।

नटराज के प्रतीकात्मक अर्थ का आधार पंचकृत्य है — पांच ब्रह्मांडीय क्रियाएं: सृष्टि (रचना), स्थिति (पालन), संहार (विनाश), तिरोभाव (गोपनीयता — जिसे कभी-कभी तिरोधान भी कहा जाता है, वास्तविक स्वरूप का वह आवरण जो सांसारिक अनुभवों के जारी रहने देता है), और अनुग्रह (कृपा, वह मुक्ति जो इस चक्र को समाप्त करती है)। इन पांच क्रियाओं को विशेष रूप से शिव के नृत्य से जोड़ने वाला मुख्य साहित्यिक प्रमाण तिरुमूलर का तिरुमंतरम है, जो तमिल शैव सिद्धांत का एक आधारभूत ग्रंथ है (विद्वान आमतौर पर इसकी रचना 400–700 ईस्वी के बीच मानते हैं, हालांकि इसकी सटीक तिथि अभी भी बहस का विषय है)। तिरुमंतरम नृत्यरत शिव की मुद्राओं और तत्वों को इन पांच क्रियाओं और शैव पांच-अक्षरी मंत्र (सि-व-य-न-म) से जोड़ता है — यह वास्तविक शैव सिद्धांत का दर्शन है जिसका अपना साहित्यिक आधार है, न कि किसी पुरानी प्रतिमा पर बाद में जोड़ा गया कोई आधुनिक विचार।

नटराज का सबसे महत्वपूर्ण निवास तमिलनाडु के चिदंबरम स्थित मंदिर है, जो पंचभूत स्थलों में से एक है — पाँच शिव मंदिर, जिनमें से प्रत्येक पाँच तत्वों में से एक से जुड़ा है — और चिदंबरम आकाश का प्रतिनिधित्व करता है। गर्भगृह के चित सभा ("चेतना का कक्ष") के भीतर, सुनहरे बिल्व पत्तों के पर्दे के पीछे, कोई नक्काशीदार लिंगम नहीं बल्कि रिक्त स्थान है — जो पूजा के दौरान पर्दे के हटते ही क्षण भर के लिए प्रकट होता है। यही चिदंबर रहस्य है, "चिदंबरम का रहस्य": निराकार और निर्गुण ब्रह्म, जिसे उसी गर्भगृह में नटराज के साकार नृत्यरत रूप के साथ दिखाया गया है।

यह एक अच्छी तरह से प्रलेखित, जीवंत मंदिर परंपरा है — यह वास्तविक है, न कि किसी टूरिस्ट गाइड द्वारा गढ़ी गई कोई बात। हालाँकि, इसके स्वरूप को लेकर स्पष्ट होना ज़रूरी है: यह मंदिर और स्थल परंपरा है, जो अपने आप में वैध और महत्वपूर्ण है, न कि किसी एक विशिष्ट आगमिक श्लोक पर आधारित कोई दावा — इस शोध में "रहस्य" शब्द का प्रयोग करने वाला कोई निश्चित शास्त्र अध्याय या श्लोक नहीं मिला, भले ही यह प्रथा स्वयं पूरी तरह प्रमाणित है।

अक्सर दो अलग-अलग दावों को एक ही मान लिया जाता है, जबकि ऐसा नहीं होना चाहिए: ब्रह्मांडीय नर्तक के रूप में शिव की अवधारणा अत्यंत प्राचीन है और इसकी जड़ें बहुत गहरी हैं — नाट्यकला के आधारभूत संस्कृत ग्रंथ, भरत मुनि के नाट्य शास्त्र की शुरुआत शिव की स्तुति से होती है। इसमें उल्लेख है कि कैसे शिव ने भरत की मंडली को नाटक करते देखा और सुझाव दिया कि नृत्य को नाटक में पिरोया जाना चाहिए, जिसके बाद उन्होंने अपने सेवक तंडु (जिसके नाम से ही 'तांडव' शब्द निकला है) के माध्यम से भरत को तांडव नृत्य सिखाया। नृत्यरत शिव की यह उत्पत्ति कथा वास्तव में प्राचीन और साहित्यिक है, जो किसी भी विशिष्ट कांस्य प्रतिमा के निर्माण से बहुत पहले की है।

जिस विशिष्ट चार भुजाओं वाले कांस्य रूप की ज़्यादातर लोग कल्पना करते हैं — डमरू, अग्नि, ज्वालाओं का घेरा, पैरों के नीचे अपस्मार, अभय और गजहस्त मुद्राएँ — वह दक्षिण भारत का बाद का एक कलात्मक मानकीकरण है, और इसकी सटीक तिथि कला इतिहासकारों के बीच वास्तव में विवाद का विषय है, जिसे एक निश्चित तारीख बताने के बजाय एक जीवंत बहस के रूप में देखना बेहतर होगा। आम तौर पर माना जाता है कि चोल राजवंश, विशेषकर दसवीं सदी की रानी सेंबियन महादेवी के संरक्षण में इस कांस्य रूप का मानकीकरण हुआ। लेकिन कला इतिहासकार पद्मा कैमल ने द आर्ट बुलेटिन (1999) के एक सहकर्मी-समीक्षित अध्ययन में तर्क दिया है कि यह तिथि आंशिक रूप से आनंद कुमारस्वामी के 1918 के अत्यंत प्रभावशाली निबंध "द डांस ऑफ शिवा" का परिणाम है, और प्रतिमा-विज्ञान और पुरा-धातुशास्त्रीय प्रमाण वास्तव में इसे और पहले के पल्लव राजवंश की उत्पत्ति (लगभग 7वीं से मध्य-9वीं शताब्दी ईस्वी) की ओर ले जाते हैं — क्योंकि जिन दसवीं सदी के ग्रंथों का कुमारस्वामी ने सहारा लिया, वे जीवित कांस्य मूर्तियों के समकालीन थे, न कि ऐसे पुराने स्रोत जो उनसे पहले की किसी चीज़ का वर्णन करते हों। कुमारस्वामी का निबंध, जिसका स्पष्ट उल्लेख करना ज़रूरी है, स्वयं वह सबसे प्रभावशाली दृष्टिकोण है जिसके ज़रिए 20वीं सदी और बाद के आम दर्शकों ने नटराज को 'पंचकृत्य' ब्रह्मांड विज्ञान के पूर्ण स्वरूप के रूप में देखा है — यह एक वास्तविक और मूल्यवान आधुनिक व्याख्यात्मक उपलब्धि है, लेकिन यह 1918 की है, प्राचीन नहीं; और बहस का एक हिस्सा यह भी है कि चोल काल की कांस्य मूर्तियाँ स्वयं इस व्याख्या का कितना सीधा समर्थन करती हैं और कुमारस्वामी ने इसमें अपना कितना दृष्टिकोण जोड़ा।

मानक कांस्य मूर्ति में चित्रित आनंद-नृत्य का एक विशिष्ट नाम है — आनंद तांडव, यानी "परम सुख का नृत्य" — और परंपरा इसे अन्य नामित तांडवों से स्पष्ट रूप से अलग करती है जिनके अलग चरित्र हैं: रुद्र (या रौद्र) तांडव क्रोध और ब्रह्मांडीय विनाश का नृत्य है, जिसे शिव के उग्र रूप में किया जाता है; विभिन्न स्रोतों में इसका संबंध या तो सती की मृत्यु से या एक युग के अंत में होने वाले विनाश से बताया गया है। गौण स्रोत आमतौर पर इस सूची को और आगे बढ़ाते हैं — जिनमें त्रिपुरा, संध्या, संहार, कालिका, उमा और गौरी तांडव शामिल हैं — कभी-कभी इन्हें "सात तांडवों" के रूप में समूहबद्ध किया जाता है, हालाँकि इनकी सटीक संख्या किसी एक शास्त्र में निश्चित होने के बजाय स्रोत के अनुसार बदलती रहती है, जिसे एक स्थापित शास्त्रीय सूची के बजाय लोक-भक्ति समूह के रूप में देखना अधिक उचित होगा।

• प्राथमिक/शास्त्रीय ग्रंथ: तिरुमूलर का तिरुमंत्रिरम (शिव के नृत्य से जुड़ा पंचकृत्य ढांचा); भरत मुनि का नाट्यशास्त्र, प्रारंभिक आह्वान और फ्रेम-स्टोरी (तंडु के माध्यम से तांडव की पौराणिक उत्पत्ति)।
• मंदिर/स्थल परंपरा: पंचभूत स्थल के रूप में चिदंबरम (आकाश मंदिर); चित सभा का खाली गर्भगृह और चिदंबर रहस्य, जो किसी उद्धृत शास्त्रीय श्लोक के बजाय मंदिर की जीवित परंपरा के दस्तावेज़ी प्रमाण हैं।
• कला इतिहास, स्पष्ट रूप से उल्लिखित विवादित तिथि: पद्मा कैमल, "शिवा नटराज: शिफ्टिंग मीनिंग्स ऑफ एन आइकन," द आर्ट बुलेटिन 81, नंबर 3 (1999): 390–419 — यह लोकप्रिय चोल (10वीं शताब्दी) तिथि के विपरीत कांस्य रूप की पल्लव काल (7वीं से मध्य-9वीं शताब्दी ईस्वी) की उत्पत्ति का तर्क देती है।
• आधुनिक पुनर्व्याख्या, जैसा कि नाम दिया गया है: आनंद के. कुमारस्वामी, द डांस ऑफ शिवा: फोर्टीन इंडियन एसेज़ (1918) — वह विशिष्ट और प्रभावशाली 20वीं सदी का दृष्टिकोण जिसके कारण आज कांस्य मूर्ति की लोकप्रिय 'पंचकृत्य' व्याख्या प्रचलित है।
• साथ में पढ़ें: डेइटी आइकनोग्राफी एंड टेम्पल आर्ट, कांस्य मूर्ति की मुद्रा-दर-मुद्रा व्याख्या के लिए।