अटूट शृंखला — एक ऐसी परम्परा जिसे इतिहास के हर अन्त ने परखा

सनातन धर्म कितना पुराना है? यह दिखाता है कि किसी भी एक पद्धति ने इस परम्परा को किसी एक सटीक जन्म-तिथि तक सीमित नहीं किया है — खगोल विज्ञान, महाकाव्य-कालक्रम, और पुरातत्व, सभी गहन काल में पहुँचते हैं और अलग-अलग निष्कर्षों पर टिकते हैं। सम्भवतः यह वह प्रश्न ही नहीं जिसका सटीक उत्तर देने पर बल दिया जाना चाहिए। इसके नीचे एक भिन्न, अधिक सुप्रमाणित दावा है: इस परम्परा की जड़ें वस्तुतः जहाँ तक भी पहुँचती हों, यह अब तक प्रमाणतः अपनी ही आन्तरिक विभीषिका से, अपने से बाहरी लोगों के लगभग एक सहस्राब्दी के राजनीतिक शासन से, और उसके बाद के औपनिवेशिक युग से — बची रही है, छिपकर नहीं, बल्कि पूरे समय नए शास्त्र, नया दर्शन, और नई संस्थाएँ रचती हुई। यह किसी आयु से कहीं अधिक सशक्त और रोचक दावा है, और यही इस निबन्ध का दावा है।

महाभारत केवल एक युद्ध की कथा नहीं है जो यह परम्परा किसी और के विषय में सुनाती है। यह परम्परा की अपनी ही निकट-विभीषिका की स्मृति है — एक राजवंशीय युद्ध, जिसे ग्रन्थ स्वयं राजाओं और बन्धुओं की एक पूरी पीढ़ी को निगल जाने वाला बताता है। उल्लेखनीय यह है कि परम्परा ने उस आघात के साथ क्या किया: इसने न तो उस स्मृति को दबाया, न ही उसे एक स्वच्छ विजय-कथा में बदला। इसने उसे उसी ग्रन्थ के भीतर, वास्तविक समय में, दार्शनिक रूप से संसाधित किया — भगवद्गीता उसी रणभूमि पर, अर्जुन के शोक और आसन्न हिंसा को लेकर उसके संशय के प्रत्यक्ष उत्तर के रूप में, दी जाती है, और महाकाव्य के अपने ही परवर्ती पर्व (शान्ति पर्व और अनुशासन पर्व) युद्धोपरान्त शासन, शोक, और धर्म पर विस्तृत चिन्तन हैं। एक परम्परा जो अपने सबसे बुरे आन्तरिक विदारण को भुलाने के बजाय उसे अपने सर्वाधिक पठित दार्शनिक ग्रन्थ में बदल देकर उससे उबरती है, वह संरचनात्मक रूप से कुछ असाधारण कर रही है।

किसी भी बाहरी संकट से बहुत पहले ही, इस परम्परा ने अपने मूल ग्रन्थों के प्रसारण की पद्धति में ही जीवित रहने के तन्त्र रच दिए थे। वैदिक पाठ ने एक ही ग्रन्थ के जाप की अनेक, परस्पर-अतिव्यापी पद्धतियाँ विकसित कीं — शब्द-दर-शब्द पाठ, निश्चित आगे-पीछे क्रमों में पाठ, अधिकतम उलझे हुए क्रमपरिवर्तनों में पाठ — विशेष रूप से इसलिए, ताकि किसी एक रूप में हुई कोई भी त्रुटि, अपश्रवण, अथवा लिपिक-दोष अन्य रूपों के विरुद्ध पकड़ी जा सके और सुधारी जा सके। यूनेस्को ने 2003 में इसे अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के रूप में मान्यता दी, और इसका वर्णन "...पुरोहितों द्वारा सहस्राब्दियों तक ग्रन्थों को अक्षुण्ण रखने में प्रयुक्त प्रवीण तकनीकों" के रूप में किया, जो "स्वर-लहजों, प्रत्येक अक्षर के उच्चारण की एक विशिष्ट रीति, और विशिष्ट वाक्-संयोजनों पर आधारित" पाठ-पद्धति के माध्यम से सम्भव हुईं। यह कोई स्थिर संग्रहालय-वस्तु नहीं है — यूनेस्को की अपनी सूची यह भी बताती है कि ऐतिहासिक रूप से प्रमाणित एक हज़ार से अधिक वैदिक पाठ-शाखाओं (śākhā) में से केवल तेरह ही आज तक बची हैं, और उनमें से कई सक्रिय संकट में हैं। परम्परा की यह स्मृति-तकनीक सहस्राब्दियों बाद भी ग्रन्थों का प्रसारण जारी रखने योग्य कारगर रही, और यह अभी भी, इसी क्षण, अपने कुछ अंश खो रही है — यह स्पष्ट रूप से कहने योग्य बात है, केवल उत्सव मनाने योग्य नहीं।

यह अतिरेक केवल ग्रन्थों तक सीमित नहीं रहा — यह संस्थाओं तक भी फैला। किसी एक ऐसे केन्द्रीय सत्ता-केन्द्र के बजाय जिसे एक ही विजय समाप्त कर सकती, परम्परा ने स्वयं को एक विकेन्द्रीकृत तन्त्र के रूप में संगठित किया — क्षेत्रीय मठ (मठवासी केन्द्र), परिवार तथा वंश-आधारित गुरु-परम्परा का प्रसारण, और उपमहाद्वीप भर में फैले मन्दिर-परिसर, जिनमें से प्रत्येक किसी अन्य के भाग्य से स्वतन्त्र होकर चलते रहने में सक्षम था।

इस खण्ड को केवल विशुद्ध विभीषिका अथवा केवल निरन्तरता के रूप में लिखना बेईमानी होगी — दोनों ही सत्य हैं, भिन्न स्थानों पर, भिन्न कालों में, और मूल स्रोतों पर आधारित कोई निबन्ध अधिक सुविधाजनक आधे भाग को नहीं चुन सकता।

विनाशकारी प्रसंग वास्तविक और प्रलेखित हैं। 1026 ईस्वी में एक आक्रमणकारी सेना ने सोमनाथ मन्दिर को लूटा, जो उपमहाद्वीप पर हुए आक्रमणों की एक शृंखला में से एक था। मध्यकालीन फ़ारसी इतिवृत्त — मुख्यतः मिन्हाज-ए-सिराज द्वारा घटनाओं के दशकों भीतर लिखी गई तबक़ात-ए-नासिरी — बिहार में लगभग 1200 ईस्वी के आसपास एक प्रमुख बौद्ध मठ-केन्द्र को लूटती एक सेना का वर्णन करते हैं, जिसे परम्परागत रूप से नालन्दा माना जाता है। यहाँ भी सटीक होना आवश्यक है: इतिहासकार अभी भी सक्रिय रूप से बहस करते हैं कि वास्तव में कौन-सा मठ लूटा गया, नालन्दा का पतन उस काल तक राजकीय संरक्षण के लुप्त होने और भारत में बौद्ध धर्म की व्यापक गिरावट के कारण पहले से ही कितना हो चुका था, और उस एक आक्रमण को कितना श्रेय दिया जाए — यह वास्तव में विवादित क्षेत्र है, कोई सुलझी हुई कथा नहीं, और एक कठोर निबन्ध अधिक नाटकीय संस्करण चुनने के बजाय यही स्वीकार करता है।

इसके विपरीत, इन्हीं शताब्दियों में परम्परा के कुछ सबसे सशक्त नवीकरण भी हुए — उथल-पुथल के बावजूद नहीं, बल्कि प्रायः उसी के प्रत्यक्ष उत्तर में। भक्ति आन्दोलन — एक लोकभाषीय, भक्ति-प्रधान लहर, जिसने शास्त्र और ईश्वर के प्रत्यक्ष अनुभव को संस्कृत-साक्षर अभिजात वर्ग से कहीं आगे, क्षेत्रीय भाषाओं तक पहुँचाया — इस सम्पूर्ण काल में निरन्तर चलता रहा: कर्नाटक में वीरशैव सुधार-आन्दोलन (12वीं शताब्दी), महाराष्ट्र की भक्त-सन्त परम्परा (13वीं शताब्दी), गंगा के मैदानों में रविदास और कबीर (15वीं शताब्दी), बंगाल का वैष्णव आन्दोलन और मीराबाई की भक्ति-कविता (दोनों 15वीं–16वीं शताब्दी), तुलसीदास की लोकभाषीय रामायण-पुनर्कथन और तुकाराम की मराठी भक्ति-कविता (16वीं–17वीं शताब्दी)। यह पीछे हटती हुई कोई परम्परा नहीं थी; यह उन्हीं शताब्दियों में, जिन्हें कभी-कभी केवल जीवित रहने भर के रूप में वर्णित किया जाता है, सक्रिय रूप से नया शास्त्र, नई कविता, और साधना की नई विधियाँ रच रही थी।

इसी युग में उसी काल के दबावों के प्रत्यक्ष उत्तर में एक नई धार्मिक परम्परा ने आकार लिया: सिखधर्म, जिसकी स्थापना 15वीं शताब्दी के अन्त में गुरु नानक ने की, परवर्ती गुरुओं के अधीन एक ऐसी परम्परा में विकसित हुआ जिसका अपना शास्त्र था (आदि ग्रन्थ/गुरु ग्रन्थ साहिब), और 1675 में गुरु तेग़ बहादुर के वध तथा 1699 में गुरु गोबिन्द सिंह द्वारा खालसा की स्थापना के बाद, उत्पीड़न के प्रति अपनी ही संगठित प्रतिक्रिया विकसित की — निष्क्रिय सहनशीलता नहीं, बल्कि उस क्षण का सामना करने हेतु विशेष रूप से रची गई एक नई संस्था।

और स्वदेशी धार्मिक परम्पराओं के लिए राजनीतिक सम्प्रभुता इस आन्दोलन के चरम पर भी कभी पूर्णतः लुप्त नहीं हुई। विजयनगर साम्राज्य, जिसकी स्थापना 1336 में हुई, स्पष्ट रूप से दिल्ली सल्तनत के दक्खिन में विस्तार के विरुद्ध एक दक्षिणी सुरक्षा-कवच के रूप में उभरा, और तीन शताब्दियों तक मन्दिर-निर्माण, संस्कृत तथा तेलुगु साहित्य, और वैदिक विद्वत्ता का एक प्रमुख संरक्षक रहा। बाद में, 17वीं शताब्दी में, एक मराठा पुनरुत्थान ने पश्चिमी और मध्य भारत के अधिकांश भाग में स्वदेशी हिन्दू राजनीतिक शक्ति पुनः स्थापित की, जिसे स्वयं उसकी अपनी परम्परा में स्पष्ट रूप से हिन्दवी स्वराज्य — धार्मिक जन का स्वराज — कहकर परिभाषित किया गया।

यूरोपीय औपनिवेशिक शासन के परवर्ती काल ने अपने ही दबाव लाए — प्रशासनिक, आर्थिक, और कभी-कभी खुले तौर पर मिशनरी — तथा आन्तरिक सुधार और पुनरुत्थान आन्दोलनों की अपनी ही लहर, जिन्होंने परम्परा के भीतर से ही शास्त्र, साधना, और सामाजिक संरचना की पुनः जाँच की। यह वेबसाइट उन आन्दोलनों को यहाँ एक अनुच्छेद में समेटने के बजाय, समर्पित निबन्धों में, उन्हीं के अपने सन्दर्भ में सम्बोधित करती है; इस सर्वेक्षण में जो उल्लेखनीय है वह केवल यह है कि वही प्रतिमान एक बार फिर सिद्ध हुआ — बाहर से आया दबाव भीतर से हुए नवीकरण से मिला, केवल निष्क्रिय सहनशीलता से नहीं।

किसी एक नाटकीय संख्या की चाह को परे रखें, तो जो शेष रहता है वह किसी तिथि से कहीं बेहतर प्रमाण है: एक ऐसी परम्परा जिसने अपनी सबसे बुरी आन्तरिक विभीषिका को अपने केन्द्रीय दार्शनिक ग्रन्थ में बदल दिया; जिसने शास्त्र के प्रसारण हेतु अतिरेकी, परस्पर-अतिव्यापी पद्धतियाँ इसी उद्देश्य से रचीं कि विफलता का कोई एक बिन्दु उसे मिटा न सके; जिसने स्वयं को संस्थागत रूप से इस प्रकार संगठित किया कि कोई एक विजय उसे सम्पूर्णतः विच्छिन्न न कर सके; जिसने बाहरी राजनीतिक शासन के लगभग एक सहस्राब्दी का सामना कहीं वास्तविक क्षति के साथ तो कहीं सशक्त नए शास्त्र, नई कविता, नई परम्पराओं, और पुनर्स्थापित राजनीतिक सम्प्रभुता के साथ किया; और जो, यूनेस्को के अपने ही वर्तमानकालिक आकलन के अनुसार, आज भी एक साथ जो शेष है उसे सहेजने और अपने ही कुछ अंश खोने के कार्य में संलग्न है। यह किसी पट्टिका वाला संग्रहालय-प्रदर्श नहीं है। यह एक ऐसी परम्परा है जो आज भी, ठीक वैसे ही जैसे सदैव करती आई है, वास्तविक समय में जीवित रहने का कार्य कर रही है।

• मूल शास्त्र। भगवद्गीता (महाभारत के भीतर समाहित); गुरु ग्रन्थ साहिब (सिख शास्त्र, सिखधर्म की स्थापना के सन्दर्भ हेतु उद्धृत)।
• आधुनिक विद्वत्ता एवं दस्तावेज़ीकरण, कारण सहित सम्मिलित। वैदिक जप की परम्परा की यूनेस्को द्वारा 2003/2008 की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत सूची — प्रसारण-पद्धति और उसकी वर्तमान स्थिति, दोनों का संस्थागत, मूल दस्तावेज़ीकरण; बख़्तियार ख़िलजी के आक्रमण हेतु प्राचीनतम मूल इतिवृत्त-स्रोत के रूप में तबक़ात-ए-नासिरी (मिन्हाज-ए-सिराज), जिसे स्थापित तथ्य के बजाय इसके विवरणों पर स्वीकृत ऐतिहासिक बहस के साथ उद्धृत किया गया है।
• इस निबन्ध की अपनी संयमशीलता पर एक टिप्पणी। यहाँ के विनाशकारी प्रसंग इसलिए दर्ज हैं क्योंकि वे प्रलेखित हैं, न कि इसलिए छोड़े गए कि जीवन-रक्षा की कथा अधिक स्वच्छ लगे, और नवीकरण-आन्दोलन इसलिए दर्ज हैं क्योंकि वे प्रलेखित हैं, न कि इसलिए बढ़ा-चढ़ाकर बताए गए कि विनाश छोटा प्रतीत हो। दोनों भाग एक साथ सत्य हैं।

साथी निबन्ध: सनातन धर्म कितना पुराना है? — इस निबन्ध का आधार बने कालक्रम-सम्बन्धी साक्ष्य हेतु।