वह श्लोक जिसे सब उद्धृत करते हैं
संस्कृत की कोई भी पंक्ति गीता 2.47 से अधिक बार, और उतनी ही शिथिलता से, उद्धृत नहीं की जाती। यह कार्यालयों की दीवारों पर छपी मिलती है, अन्त्येष्टि में उच्चारित होती है, तथा उन्मत्त अतिश्रम और सुविधाजनक उदासीनता — दोनों को उचित ठहराने में प्रयुक्त होती है। किन्तु श्लोक स्वयं इन सभी प्रयोगों से कहीं अधिक परिशुद्ध है।
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन। मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि॥
karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana, mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo 'stv akarmaṇi
'कर्म करने में ही तेरा अधिकार है, फलों में कभी नहीं। कर्मफल को अपना हेतु मत बना, और अकर्म में भी तेरी आसक्ति न हो।'
व्याकरण ही अर्थ निर्धारित करता है। अधिकार का अर्थ 'अनुमति' नहीं अपितु न्यायसंगत दावा है — वह क्षेत्र जो वस्तुतः आपका है। कृष्ण अर्जुन को एक क्षेत्र — कर्म — सौंपते हैं, और दूसरा — फल — वापस ले लेते हैं। फिर, उसी श्वास में, वे पलायन का द्वार भी बन्द कर देते हैं: मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि — न ही तेरी आसक्ति अकर्म में हो। परिणामों से अनासक्ति कार्य त्यागने का लाइसेन्स नहीं है। दोनों लालसाओं का नामोल्लेख किया गया है, और दोनों को अस्वीकार किया गया है।
तीनों शास्त्रीय भाष्यों सहित इस श्लोक का पूर्ण अध्ययन भगवद्गीता 2.47 पर उपलब्ध है; अध्याय 2 का सम्पूर्ण पाठ साङ्ख्ययोग पर पढ़ा जा सकता है।
समत्व — समता के रूप में परिभाषित योग
अगला श्लोक वह परिभाषा प्रदान करता है जिसे 2.47 पूर्वमान्य रूप से ग्रहण करता है। यह गीता के उन थोड़े-से स्थलों में से एक है जहाँ कृष्ण स्पष्ट रूप से कहते हैं कि योग शब्द का अर्थ क्या है।
योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय। सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते॥
yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañjaya, siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga ucyate
'हे धनञ्जय! आसक्ति त्यागकर, योग में स्थित होकर कर्म कर, और सिद्धि-असिद्धि में सम रह। यह समत्व ही योग कहलाता है।'
क्रम पर ध्यान दें। योगस्थः पहले आता है, कुरु कर्माणि बाद में: व्यक्ति कर्म करते-करते समत्व तक नहीं पहुँचता, अपितु वह समत्व से कर्म करता है। और समत्व का विषय सावधानीपूर्वक चुना गया है — सुख-दुःख नहीं, अपितु सिद्धि और असिद्धि, सफलता और असफलता। जो समतल किया जा रहा है वह कर्ता का परिणाम में हिस्सा है, उसकी अनुभव करने की क्षमता नहीं।
यही कारण है कि कर्मयोग एक अनुशासन है, न कि केवल एक मनोवृत्ति। असफलता में समत्व की प्रशंसा करना सरल है किन्तु उसे धारण करना कठिन; सफलता में समत्व तो और भी दुर्लभ है, और यही वह आधा भाग है जिसे अधिकांश पाठक चुपचाप छोड़ देते हैं।
बुद्धियोग — और फलेच्छुक की दयनीयता
श्लोक 2.49 से 2.51 तीव्रता बढ़ाते हैं। पुरस्कार के लिए कर्म करना केवल कम प्रभावी ही नहीं है; इसे मनुष्य होने का एक न्यून प्रकार बताया गया है।
दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय। बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः॥
dūreṇa hy avaraṁ karma buddhi-yogād dhanañjaya, buddhau śaraṇam anviccha kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ
'हे धनञ्जय! बुद्धियोग की अपेक्षा कर्म बहुत निम्न है। बुद्धि की शरण ग्रहण कर; फल के हेतु कर्म करने वाले अत्यन्त दीन हैं।'
कृपण एक सशक्त शब्द है — कंजूस, संकुचित, दयनीय। फलेच्छुक को दुष्ट कहकर निन्दित नहीं किया जाता, अपितु लघु कहकर वर्णित किया जाता है: वह व्यक्ति जिसने कर्म के असीम क्षेत्र को प्रतिफलों की एक संकीर्ण बहीखाता से बदल लिया है। जो विकल्प प्रस्तुत किया जाता है वह है बुद्धि — विवेकशील प्रज्ञा — एक शरण (शरण) के रूप में, वही शब्द जो अन्यत्र भगवान् की शरण ग्रहण करने के लिए प्रयुक्त होता है।
बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते। तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम्॥
buddhi-yukto jahātīha ubhe sukṛta-duṣkṛte, tasmād yogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam
'बुद्धि से युक्त पुरुष इसी जीवन में शुभ और अशुभ दोनों कर्मों को त्याग देता है। अतः योग के लिए प्रयत्न कर; योग ही कर्मों में कुशलता है।'
योगः कर्मसु कौशलम् — 'योग ही कर्मों में कुशलता है' — इस अध्याय की सर्वाधिक दुरुपयोग की गई अर्धपंक्ति है। सन्दर्भ में पढ़ें तो कौशलम् का अर्थ पेशेवर दक्षता अथवा उत्पादकता नहीं है। यहाँ जिस कुशलता की बात हो रही है वह इस प्रकार कर्म करने की कुशलता है कि कर्म कोई अवशेष न छोड़े: न तो अर्जित करने योग्य पुण्य, न ही चुकाने योग्य पाप। इसीलिए श्लोक शुभ और अशुभ दोनों कर्मों के त्याग से आरम्भ होता है। कर्मयोग शुभ कर्म संचित करने की तकनीक नहीं है। यह न-संचित करने की तकनीक है।
कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः। जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम्॥
karma-jaṁ buddhi-yuktā hi phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ, janma-bandha-vinirmuktāḥ padaṁ gacchanty anāmayam
'बुद्धि से युक्त बुद्धिमान् पुरुष कर्मजन्य फल को त्यागकर, जन्म-बन्धन से मुक्त हो, उस पद को प्राप्त होते हैं जो दुःखरहित है।'
2.51 के साथ यह क्रम समाप्त होता है और दाँव पर क्या लगा है, यह स्पष्ट कर दिया जाता है: यहाँ प्रश्न है जन्मबन्ध का, बार-बार जन्म लेने के बन्धन का। कर्म ही बाँधता है; अनासक्त कर्म नहीं बाँधता।
किसका कर्म? अनासक्ति से पूर्व स्वधर्म
अनासक्ति इस प्रश्न का उत्तर देती है कि कैसे कर्म किया जाए। यह इस प्रश्न का उत्तर नहीं देती कि क्या किया जाए — और गीता इसे प्राथमिक प्रश्न मानती है। सोलह श्लोक पूर्व ही कृष्ण अर्जुन के लिए इसे स्वधर्म — अपने उचित कर्तव्य — के आधार पर सुनिश्चित कर चुके हैं।
स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि। धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते॥
svadharmam api cāvekṣya na vikampitum arhasi, dharmyād dhi yuddhāc chreyo 'nyat kṣatriyasya na vidyate
'अपने स्वधर्म को देखते हुए भी तुझे विचलित नहीं होना चाहिए; क्योंकि क्षत्रिय के लिए धर्मयुक्त युद्ध से बढ़कर और कुछ भी श्रेयस्कर नहीं है।'
यह क्रम महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि इसके बिना पढ़ा गया कर्मयोग उदासीनता में बदल जाता है — यदि परिणाम मायने नहीं रखते, तो एक कर्म को दूसरे पर वरीयता क्यों दी जाए? गीता का उत्तर है कि यह चुनाव परिणामों की गणना से बिल्कुल नहीं किया जाता। यह धर्म से किया जाता है: इस व्यक्ति को, इस स्थिति में, इस क्षण, वस्तुतः क्या करना बाध्यकारी है, उससे। अनासक्ति फिर उसे करने की रीति को नियन्त्रित करती है।
स्वधर्म के व्यापक ढाँचे और उसके स्रोतों के लिए देखें धर्म क्या है?।
शेष रहे कर्तृत्व पर तीन सम्प्रदाय
यदि फल मेरा नहीं है, तो किस अर्थ में कर्म मेरा है? गीता पर तीन महान् वेदान्त भाष्य इसका भिन्न-भिन्न उत्तर देते हैं, और यह भिन्नता केवल सजावटी नहीं है।
- शङ्कर (अद्वैत)। कर्म उपाधि का है — अध्यारोपित देह-मन-समुच्चय का। कर्मयोग उस समुच्चय को तब तक शुद्ध करता है जब तक वह ज्ञान के योग्य न बन जाए; फल इसलिए वापस लिया जाता है क्योंकि आत्मा आरम्भ से ही कर्ता कभी थी ही नहीं। कर्मयोग पूर्वतैयारी है, और ज्ञान लक्ष्य है।
- रामानुज (विशिष्टाद्वैत)। आत्मा वास्तविक, पृथक्, और सचमुच कर्ता है — किन्तु एक ऐसा कर्ता जो भगवान्, अन्तर्यामी, पर आश्रित है। फल का त्याग इसलिए एक अर्पण-कर्म है: कार्य कैङ्कर्य, सेवा, के रूप में किया जाता है, और फल उसी को समर्पित कर दिया जाता है जिसका वह सदा से था।
- मध्व (द्वैत)। जीव और ईश्वर के बीच भेद स्थायी है। कर्म वस्तुतः जीव का ही है, किन्तु उसकी कर्म करने की क्षमता और उसके परिणाम, दोनों ही दैवी अनुमति के अधीन हैं; फल का त्याग आत्मा के विलय का नहीं, अपितु उस निर्भरता की स्वीकृति का सूचक है।
शङ्कर का गीता भाष्य, रामानुज का गीता भाष्य, और मध्व का गीता भाष्य यहाँ के मूल ग्रन्थ हैं; ऊपर दिए गए सार सम्पादकीय हैं। श्लोक-पृष्ठ गीता 2.47 इस एक श्लोक पर तीनों को साथ-साथ प्रस्तुत करता है।
यह एक सामान्य दिन से क्या माँगता है
भव्यता से रहित होकर देखें तो यह अनुशासन साधारण और परखने योग्य है। कर्म का चयन प्रत्याशित प्रतिफल से नहीं, कर्तव्य से करें। उसे उस मानदण्ड तक करें जो कार्य स्वयं माँगता है, न कि उस मानदण्ड तक जो पुरस्कार माँगता है। उस क्षण को पहचानें जब परिणाम की चिन्ता हाथों को दिशा देने लगे, और ध्यान को पुनः कर्म पर लौटा दें। साथ ही, कुछ न करने की उस प्रवृत्ति को भी अस्वीकार करें, जिसकी आशंका स्वयं श्लोक ने पहले ही व्यक्त कर दी थी।
गीता बदले में जो वचन देती है वह सफलता नहीं है। यह है अनामयम् पदम् — एक ऐसी अवस्था जो रोगरहित है, इच्छा के मन्द ज्वर से रहित है। पुरस्कारों को त्यागने का पुरस्कार यह है कि कार्य वह मूल्य चुकाना बन्द कर देता है जो वह पहले चुकाता था।
अध्याय 3, वास्तविक कर्मयोग, इसे यज्ञ के धर्मशास्त्र तक विस्तृत करता है — यज्ञ के रूप में कर्म, तथा अर्पण की अर्थव्यवस्था के रूप में ब्रह्माण्ड। वह अध्याय इस साइट के लिए तैयार किया जा रहा है, और यह निबन्ध उसमें विस्तृत होता जाएगा।